Femme representation (pet peeves & recommendations)

Recently, Corey Alexander wrote a great series of tweets about butch representation (especially in fiction) and what kinds of butches and butchness are overrepresented and which ones could use a lot more representation. (Aside from the fact that butches/butchness in general could use a lot more representation, of course. See this Twitter thread and this blog post from Corey for more on that.)

Their thread inspired me to write a list of my own femme representation pet peeves (not just in fiction) as a companion to that thread. And since I’m bad at being brief, I’m making this into a blog post.

Before we start: A few words on my perspective and use of language

I’m writing this as a butch-loving femme who actually enjoys and eroticizes many of the more stereotypical representations of butch/femme dynamics. Nevertheless, many of these representations still miss the mark for me, usually in nuances – and often that feels actually worse than “they didn’t even try to make this three-dimensional.” Because it’s sooo close to home and then still misses. I imagine this disconnect is even worse for femmes (and femme-loving people) who match and/or enjoy the stereotype(s) a lot less than I do.

Of course, notable exceptions to the representations spelled out below exist (and I’m adding some at the very end of this post), so this is not about “always” or “never,” just about tendencies/patterns I’ve noticed.

Please note that I’m using “butch” as a shorthand here, which in this context includes masculine-of-center female, nonbinary, genderqueer, and transmasculine individuals/characters who may or may not identify as “butch.” I’m mostly using “femme” to mean “people/characters who actually identify as such and who actively desire and/or support butches” because I feel this is a necessary distinction between the kind of femmeness I’m talking about and a The L-Word type of feminine lesbians (who in my experience very often are anything but butch-loving or even just butch-supportive in a friendship/community/politics way – and that’s not the kind of femmeness I want to associate myself with).

I’m mostly referring to butch/femme dynamics because that’s where my own preferences are. This is not to suggest that other dynamics involving femmes or butches don’t exist or are any less worthy of representation. I just haven’t read enough femme/femme or butch/butch stories to have a good sense of the stereotypes in them. My examples are also heavy on the assigned-female-at-birth side for both femmes and butches because that’s mostly what I’ve been reading (which is mostly because that’s the majority of what’s available in terms of butch/femme stories).

Onwards to my femme representation pet peeves!

I’ll describe them as if they were rules. Because often it feels as if they are.

  • Femmeness is mostly about aesthetics/style, not about a deep sense of gender/queerness/genderqueerness. And it’s even less about desiring/inhabiting a specific role in a specific dynamic (which is then communicated by way of visual appearances).
  • Femmes are always high femmes. Especially when they go out, they always wear careful make-up (never without lipstick!), heels, stockings, lingerie, neat and stylish clothes, and elaborate hair – the whole 1940s/50s pin-up package. Or maybe the goth chick package. Or any other variation of highly-stylized and neatly-styled femininity. Femmes don’t wear hoodies and jeans, or chunky boots, or inexpertly styled hair (or no hair at all), or go bare-faced, especially not when they go out to flirt/date/hook up.
  • Femmes’ bodies are always curvy and have cleavage/bigger breasts. Femme attractiveness (especially when described from a butch perspective) tends to focus on the same bodyparts over and over again: tits, hips, lips, hair, legs/feet (if in stockings/heels). The focus is on how she looks, not what she can do with her body (aside from flirting/sex) or how her body feels (especially if it’s anything but “soft”).
  • Femmes have always been girly girls (or at least wanted to be girly girls) and never went through an androdyke or butchy phase (e.g. to fit the still-dominant ideal of dyke beauty/desirability and/or be easily recognizable as lesbians/queers). And if they did, they didn’t like anything about it.
  • (Cis) femmes are fundamentally, perhaps even essentially, different from butches in terms of gender and have never experienced any way of being gender-nonconforming themselves (and therefore can’t possibly know what it feels like for a butch).
  • The only issues a femme ever has out in the straight-centered world are her queer/lesbian invisibility and the sexism/anti-femininity thrown at her by cis guys (and cis guys only). She never experiences anti-queer hate, unless she’s with a butch. Also, anti-femininity in queer spaces doesn’t exist – at least not as an actual problem. And it of course never comes from butches/people who desire femmes.
  • Femmes are always really good at femininity. They just know how to draw a perfect cat-eye, bake a perfect cupcake, style the perfect hairdo, cook a perfect three-course meal, find the perfect accessories to go with any outfit, do a perfect striptease, create the perfect home. They may have learned these things at some point much earlier in their lives, but we never actually see them practice or struggle to get it right. Unless a butch is making them nervous so they burn dinner for the first time in their lives. Or there is a “I’m not like the other girls” narrative woven into the story.
  • They never have a fraught relationship with femininity (except maybe when they think it clashes with their feminism). This also often makes for “I’m not like the other girls” narratives. You know, where “they” are everything our plucky heroine is not (e.g. highly invested in their appearance, intensely emotional, bad with tools, bad at sports – in other words “too feminine”). Which is a major way of keeping women/femmes/feminine people from being in solidarity with each other.
  • Femmes also rarely have femme friends. Their main way of relating to other femmes is competitively. Unless they need femme friends to either set them up with a butch or talk about a butch. Femme friends are mostly there to help a femme pass the time until an amazing butch comes along. Then they either go into competition mode or they lose importance because now there’s that butch to focus on. Maybe they’ll reappear to do some processing around the butch or offer comfort after heartbreak, but that’s basically all femme friendships are for. Oh, and sometimes there’s talk about lingerie, nail polish, or shoes.
  • Femme caring (for butches) often veers into the maternal (cooking/feeding, cuddling, gentle chastising). It’s rarely portrayed as being fierce/aggressive in making/defending space for butches and other queers, being a political organizer, being strict/structured (outside of being a top). This is despite the reality that very often, it’s actually femmes who run (non-cismale-centered) queer things.
  • Femmes are mostly into very stereotypical versions of butchness (e.g. muscles, toughness, sexual prowess, good with tools), not butches who are predominantly kind, nerdy, inexperienced, fearful…
  • Femmes are always high maintenance. They inevitably require lots of time to get ready to go out (all that perfection needs time!). They also require butches to jump through lots of emotional hoops to show they are worthy of the femme’s attention.
  • Femmes never communicate plainly and directly, especially not with butches. Instead, they always speak in hints and make butches read between the lines/read their minds. Femmes actually speak a completely mysterious language (especially amongst themselves) that no butch could possibly understand without years of careful study and/or wise mentoring by other butches.
  • Femme sexuality comes in three variations only. 1) Bitch queen goddess top, 2) sexual service submissive, 3) pillow queen. Femmes don’t have cocks, femmes aren’t heavy masochists, and femmes don’t care much about the sexual pleasure of butches (except when they’re giving them blowjobs). Femme sexuality mostly exists to show how sexually skillful a butch is, especially compared to any and all cis men ever.
  • Femmes always like to be touched, everywhere, all the time (at least by a butch). The only possible exception to this is when they have a history of sexual violence/abuse (which will then be “healed” by the touch of a butch because butches are magically exempt from ever violating a femme’s boundaries). Or when the femme has body issues around being “too fat” (which will then also be “healed” by the magic of a butch preferring a “curvy girl” over a “skinny bitch”).
  • Femmes just magically know how to read/touch/not touch butch bodies to the point of recognizing their (“degree” of) masculinity long before the butches acknowledge it themselves. Because only a “real femme” can really see a butch. There is never a need to have an actual conversation about who likes what, as an individual, especially not in terms of gender. Because gender is natural for both femmes and butches (and if anyone ever needs to explain anything about how they would like to have their gender addressed/handled, it’s the butch). Besides, such a conversation probably doesn’t go well with the “strong silent type” butch who just magically knows what a femme needs – even if she doesn’t know it herself yet.

Which brings me back full circle to Corey’s original threads because of course these femme stereotypes usually come with their respective butch counterparts that are just as limited (and – from what I hear – often feel as prescriptive).

Femme stories I want to see (more of)

I’d like to follow up on this list with a quote that has shaped my own idea of butchness and femmeness from the very beginning (which in my case means the late 1990s):

“One voice is not a repudiation of the other. The courtly butch, the femme wife, the punk femme, the butch bottom, the femme slut, the street butch, the bulldagger and her lady, the lesbian-feminist femme, the movement butch, the tomboys are all here to reconnect us with our history and our creations.”

— Joan Nestle in “The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader” (1992)

Because, yes, I still want stories about curvy high femmes in spectacular outfits who have always been girly girls, easily excel at many traditionally feminine things, expertly speak in subtleties, know how to see a butch without being taught, and are into strong, tough butches who fuck them hard until they’ve had the most and best orgasms in their entire life (at least until their next encounter with that butch). Many of these stories are amazing and affirming and hot as fuck.

I just want other stories along with them.

Stories about femmes who successfully work through their competitiveness with each other. Stories about smart-ass femmes who are into nerdy butches. Stories about femmes with glasses and crutches and non-sexualized trauma. Stories about femmes who mentor each other, about femmes who learn how to put on make-up/a dress/a bra and how to walk in high heels only after they’ve long become adults, about femmes who like to have their cocks sucked by big butches, about tall femmes with short butch partners, and about femmes who lead on the dancefloor (and still want to get fucked hard in bed). Stories about femmes who skillshare and collaborate and put each other first (even though they still mostly desire butches), about femmes who are over 40, or over 60 (and still having sex), about femmes who are entirely disinterested in sex with anyone but themselves, about femmes who are aware of their queer history and heritage, about femmes who have been part of queer communities forever and then meet a butch who has been straight until three weeks ago. Stories about femmes who have butch friends who are neither their exes nor their future partners, about femmes who experience different kinds of marginalizations working together (and with others) to be better allies for each other (without any oppression olympics), about butch/femme team dynamics, and about femme friendship. For example. And if you wanted to throw some spaceships, dragons, pirates, robots, tentacled aliens, and/or witchcraft in there, that would also be fine with me.

So, as promised, here’s a short chronological list of examples of how these femme stories could look like. I have deliberately not just picked fictional stories (those are marked with *) but also included conversations between femmes and autobiographical pieces because, for me, they are all part of the stories we tell each other.

  • Madeline Davis, Amber Hollibaugh & Joan Nestle: “The Femme Tapes” (recorded in 1982, published in: Joan Nestle: The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader (1992))
    — conversation between three “old gay femmes” as an example of how femmes share experiences, support, and knowledge with each other
  • Patrick Califia: “The Calyx of Isis” (in: Macho Sluts (1988))*
    — kinky erotic story set in a huge dyke-owned playspace with a gorgeous variety of dyke/queer genders, including some amazing femmes
  • Patrick Califia: Doc & Fluff: The Dystopian Tale of a Girl and Her Biker (1990)*
    — dyke-centered novel with a tough femme main character, massive content warning for all kinds of real-world violence
  • Patrick Califia: “What Girls Are Made Of” (in: Melting Point: Short Stories (1993))*
    — three queer femme strippers and a butch bottom
  • Mabel Maney – The Case of the Not-so-Nice Nurse (1993), The Case of the Good-for-Nothing Girlfriend (1994) & A Ghost in the Closet (1995)*
    — series of novels that are a spoof/homage of 1950s Nancy Drew mysteries, populated with a cast of femmes and butches, and featuring many hilarious descriptions of outfits and accessories, added here for its loving play on many, many butch/femme stereotypes
  • Minnie Bruce Pratt: “Green Scarf,” “New Year’s Eve,” “Camouflage,” “Fear,” & “Martial Arts” (all in: S/HE (1995))
    — short autobiographical pieces about the complexity of femme gender and about butch/femme as a team dynamic (Minnie Bruce Pratt was the partner of Leslie Feinberg of Stone Butch Blues [link goes to free download] and Transgender Warriors fame until Feinberg’s death).
  • Leah Lilith Albrecht-Samarasinha (now: Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha): “Gender Warriors: An Interview with Amber Hollibaugh” (in: Laura Harris & Elizabeth Crocker (eds.) Fem/me: Feminists, Lesbians, and Bad Girls (1997))
    — intergenerational conversation between two femmes (Piepzna-Samarasinha went on to write a book called Dirty River: A Queer Femme of Color Dreaming Her Way Home (2016) which alludes to Hollibaugh’s book listed below – I haven’t read it yet, so it’s not on this list).
  • Carol Queen: The Leather Daddy and the Femme (1998)*
    — erotic stories about the relationship between a cisfemale bisexual femme and a cismale gay leatherman.
  • Amber Hollibaugh: “My Dangerous Desires: Falling in Love with Stone Butches, Passing Women and Girls (Who are Guys) Who Catch My Eye” (in: My Dangerous Desires: A Queer Girl Dreaming Her Way Home (1998))
    — autobiographical piece about the complexity of femme gender, desire, and politics.
  • Xan West: “My Pretty Boy” & “The Tender Sweet Young Thing” [link goes to full story] (in: Show Yourself To Me: Queer Kink Erotica (2015))*
    — two kinky erotic stories that feature femme transmasculine/nonbinary/genderqueer bottoms and show femmeness as both a source of strength and a show of intentional vulnerability (please check the content notes in the book).

Most of these authors have written many more stories with more great femmes (real and fictional), but these ones stood out to me in particular.

I also want to acknowledge that this list is missing all of the amazing writing by femmes that I have read in digital spaces, so it’s necessarily excluding a lot of perspectives that nevertheless exist and have had a welcome impact on me.

Please feel free to add your favorite femme stories to my list in the comments!


Über Butches, Transmänner und (nicht nur) lesbische Verlustgefühle

Also, ich habe ja die gleiche Partyeinladung bekommen wie Andrea Roedig. Ich bin sogar zu dieser Party hingegangen. In allererster Linie aus Neugier. Und weil ich finde, dass es – neben z.B. Partys für FrauenLesbenInterTrans (FLIT) und Partys für LesbenSchwuleBisexuelleTransleuteQueers (LGBTQ) und Partys für “alle” – durchaus auch Partys nur für Frauen (inkl. Transfrauen) geben kann und sollte. Und ich hatte vor dem Besuch der Party tatsächlich ein wenig halbernste Sorge, ob dort wohl auch für mich attraktive Menschen (sprich: Butches) sein würden. Oder vielleicht sollte ich eher sagen, ich habe mich gefragt, welcher Teil der Butches sich wohl von dieser Einladung angesprochen fühlt. Ich bin es nämlich nicht mehr gewohnt, die Butches (und anderen nicht-cismännlichen FLITs) in meinem weiteren sozialen Umfeld nach “Frauen” und “Nicht-Frauen” sortieren zu müssen, weil üblicherweise eh alle auf der gleichen Party sind (die natürlich keine “Frauenparty” ist, jedenfalls keine ohne erweiternde Fußnoten) und es im alltäglichen Umgang erfahrungsgemäß relevanter ist, zu wissen, wer welche(s) Pronomen bevorzugt. Die Frage, wer welche Identität(en) mit diesem_n Pronomen verbindet bzw. sonst für sich in Anspruch nimmt, ist dann eher was für ausführlichere Hintergrundgespräche und längere Kontakte zwischen (wie auch immer) aneinander Interessierten.

Die Party war überwiegend auch wirklich nett. Jedenfalls bis auf die Tatsache, dass einige selbstidentifizierte Butch-Frauen einen Teil des Abends damit verbrachten, in meiner Hörweite wirklich schlimm unzutreffenden binären Unsinn über (angeblich) supersexistisch-mackerige Transmänner vs. (implizit) völlig unsexistisch-unmackerige Butch-Frauen von sich zu geben. Ich habe mich nach Kräften bemüht, das nicht gänzlich unwidersprochen zu lassen, aber so richtig war das weder der Ort noch die Zeit für ausführlichere Aufklärungsgespräche. Mal abgesehen vom offenkundig mangelnden Interesse meiner dortigen Gesprächspartnerinnen an einer differenzierteren Sichtweise – oder überhaupt an meiner Meinung als queer-feministische und butchliebende Femme, die ihren Alltag mit einer nonbinary Trans-Butch mit diversen Transitionserfahrungen teilt (aber so weit kam ich in meinen Ausführungen ja erst gar nicht).

Aber jetzt gibt es ja diesen ZEIT-Artikel (vgl. obiger Link), in dem im Grunde die gleichen Punkte nochmal etwas allgemeiner wiederholt werden, die schon auf dieser Party keinen Sinn ergeben haben. Und deshalb nehme ich mir jetzt doch nochmal die Zeit, mich etwas ausführlicher dazu zu äußern. Weil das mit den Lesben, Butches und Transmännern und das mit dem queer und dem Feminismus in Wirklichkeit eben alles doch ein bisschen komplizierter ist, als dieser Artikel es darstellt. Und weil so ein Artikel ja oft länger hält als ein flüchtiges Partygespräch. Und weil ich das deshalb erst recht nicht unwidersprochen so stehenlassen will.

Aber von vorne.

Biologische Zustände, soziale Zuschreibungen und unerwartet queeres Gedankengut

Ich möchte gar nicht so viel zu den ganzen sprachlichen Ungereimtheiten in dem Text von Andrea Roedig sagen, weil es mir hier nicht in erster Linie um irgendeine unerfreuliche Wortwahl an sich geht. Aber so richtig lässt sich dieser Artikel nicht sinnvoll diskutieren, wenn eins nicht auch einen Blick auf seine Sprache wirft. Reden wir also doch erstmal über Worte und was sie so bedeuten. Dazu hole ich ein bisschen über den Text von Roedig hinweg aus und gehe nochmal ein wenig ins Grundsätzliche.

Da ist zum Beispiel die Wortkombination “biologisches Geschlecht” (im Englischen ist das “sex” im Unterschied zu “gender”, also “sozialem Geschlecht” – dazu weiter unten mehr). Darunter verstehen die meisten Leute eine bestimmte Kombination körperlicher Zustände, die sich aus naturwissenschaftlich-technisch messbaren Faktoren wie z.B. dem Chromosomensatz, dem Hormonspiegel, der inneren und äußeren genitalen Konfiguration und weiteren sogenannten “Geschlechtsmerkmalen” wie z.B. Brustgröße, Gesichts- und Körperbehaarungsmenge, Stimmlage und/oder allgemeine Körperproportionen zusammensetzt. Nicht zu vergessen irgendwas Messbares “im Gehirn”. Diese Faktoren (die übrigens bei weitem nicht alle unveränderlich genetisch vorbestimmt sind!) treten im echten, menschlichen Leben in nahezu endloser Vielfalt in nahezu endlosen Kombinationen auf und verändern sich teils auch im Laufe eines durchschnittlichen Lebens (ich sage nur “Pubertät”…). In einer normativ zweigeschlechtlich gedachten Welt (und in der leben Andrea Roedig und ich und die Leute, über die sie und ich gerade schreiben, nun mal – ob wir wollen oder nicht) werden wir aber alle nach oberflächlicher Inaugenscheinnahme der äußeren Genitalgegend direkt nach der Geburt statisch einem von zwei Grundmodellen (“Frau” bzw. “Mann”) zugeordnet (bzw. zwangszugewiesen, “notfalls” auch durch medizinisch vollkommen unnötige chirurgische Eingriffe).

Das “biologische Geschlecht” wird üblicherweise als der “unveränderliche” Teil von Geschlecht gedacht. Weswegen auch immer noch erschreckend viele Menschen darin eine geschlechtliche “Wahrheit” suchen, die vermeintlich naturgegeben und prä-gesellschaftlich bedeutungsvoll vorhanden ist. Woraus sich natürlich jede Menge transfeindliche Gruseligkeiten ableiten. Dass Transfrauen von vielen Menschen ihr “richtiges” Frausein abgesprochen wird, zum Beispiel. Oder dass Transmänner trotz klarer Identifikation als Männer von manchen Menschen eher wie besonders begehrenswerte, weil besonders androgyne (sprich: maskuline) “Ehrenlesben” behandelt werden. Oder dass von cisweiblichen Lesben einfach nicht verstanden wird, warum sich viele Nonbinaries, Genderqueers, Genderfluide und Transmänner von Einladungen zu “Frauenpartys” selbstverständlich nicht (mehr) angesprochen fühlen, auch wenn sie vor 20, 30 oder 50 Jahren bei ihrer Geburt noch so vehement als “weiblich” zugewiesen wurden.

Ich persönlich halte es bezüglich des “biologischen Geschlechts” dagegen mit denen, die festgestellt haben, dass anatomische Tatsachen zwar teils “naturgegeben” sein mögen, dass aber jede Bedeutung, die wir ihnen zuschreiben, sehr wohl gesellschaftlich geformt und damit auch veränderlich ist (wer mehr dazu lesen möchte, könnte z.B. mit Judith Butler oder Thomas Lacquer anfangen). (Insofern bleibe eins mir bitte auch weg mit den ach-so-“ursprünglichen” Steinzeitmenschen und all den danach evolutionär nicht mehr weiterentwickelten Männern, die nicht zuhören wollen, und Frauen, die nicht einparken dürfen…) In diesem Sinne ist jedenfalls auch das “biologische Geschlecht” nur das Ergebnis sozialer Bedeutungszuschreibungen auf bestimmte Kombinationen von Körpermerkmalen und nicht irgendeine objektive “Wahrheit”. Weswegen ich üblicherweise auch gar nicht erst zwischen “biologischem” und “sozialem” Geschlecht unterscheide, sondern alles “Gender” nenne.

Aber wie gesagt, die meisten Menschen beharren nicht nur auf der Unterscheidung zwischen “biologischem” und “sozialem” Geschlecht, sondern bestreiten dabei auch, dass sich das “biologische Geschlecht” überhaupt ändern ließe – weil es ja angeblich schon als Tatsache da war, bevor wir überhaupt eine (geschlechtliche) Selbstwahrnehmung entwickelt haben. Insofern ist es interessant, dass ausgerechnet Roedig nun meint, dass die Einnahme von Hormonen das “biologische Geschlecht” verändert. Denn das ist in meinen Augen ein ausgesprochen queerer Gedanke. Und zwar selbst dann noch, wenn sie ignoriert, dass nach dieser Logik dann aber auch Cisfrauen und Cismänner, die (z.B. zur Schwangerschaftsverhütung, gegen Akne, zur Steigerung oder Senkung der Libido, gegen andere sexuelle “Funktionsstörungen”, gegen Wechseljahrsbeschwerden und/oder zur Vereinfachung des Muskelaufbaus) bestimmte Hormonpräparate nehmen, damit ihr “biologisches Geschlecht” ändern – jedenfalls ein bisschen. Das gilt natürlich nur dann, wenn wir außerdem ausblenden, dass es sowas wie eine geschlechtliche Identität und Selbstdefinition gibt, die im Zweifel den Ausschlag bei der Geschlechtsbestimmung von Menschen geben sollte – und genau das blendet Roedig ja in der Tat aus, mit ihrem binären Bild von (ausschließlich) weiblichen Butches, die keine Hormone nehmen und keine “Trans”-OPs machen lassen (und all das auch nicht wollen) und (ausschließlich) männlich-identifizierten Transmännern, die allesamt hormonell verändert und irgendwie “transspezifisch” operiert sind (oder sein wollen).

[Ebenso ausgeblendet werden an dieser Stelle übrigens auch Transfrauen im Allgemeinen. Bei Roedig ist das tatsächlich auch wieder ein bisschen interessant, weil Transfrauen immerhin im ersten Satz – dem mit dem Zitat aus der Partyeinladung – explizit als Zugehörige in Frauenräumen genannt werden und dann auch nirgendwo wieder aus denselben rausdefiniert werden. Ich bin mir aber nicht so sicher, ob das nun wirklich auf ausdrückliche Transfrauenfreundlichkeit schließen lässt, oder ob Roedig das weitere Mitdenken von Transfrauen nach ihrem Einleitungssatz einfach “vergessen” hat, weil sie ja so mit (implizit als cisweiblich gedachten) Butches und Transmännern beschäftigt war. Oder wen sie überhaupt als Transfrau gelten ließe, wenn wir sie denn danach fragen würden (was wir übrigens nur dann – und nur zu Klärungszwecken – tun sollten, wenn sie demnächst diejenige ist, die Partyeinladungen “nur für Frauen” verschickt). Aber gut, halten wir fest, dass wir es in diesem Artikel scheinbar immerhin nicht mit trans(frauen)ausschließendem Radikalfeminismus (TERF) zu tun haben. Ein paar Abgründe bestimmter feministischer Denkweisen bleiben uns also doch erspart. Und halten wir fest, dass auch ich hier im Folgenden mehr über Transmännlichkeiten als über Transweiblichkeiten sprechen werde, weil ich ja nach wie vor eine Antwort auf den Artikel von Roedig verfasse und nicht allgemein über das Verhältnis feministischer/queerer Räume zu Transmenschen schreibe.]

Erwähnen möchte ich zum Thema “biologisches” (oder vielleicht besser: “körperliches”) Geschlecht außerdem noch, dass dessen Grenze zum “sozialen” Geschlecht (s.u.) auch ohne Butler und Lacquer sehr fließend ist. Jedenfalls dann, wenn eins mitdenkt, dass auch Dinge wie Bodybuilding und andere Körpertrainings, Frisuren und sonstiger Umgang mit sichtbarem Körperhaar, Stimmmodulation und Sprachmuster, Gestik, Mimik und allgemein Körpersprache sowie Körper(um)formungen durch Bekleidung einen erheblichen Einfluss auf die Wahrnehmung eines menschlichen Körpers nicht nur als “feminin”/”maskulin”/”androgyn” (im Sinne von “gender”), sondern auch als “weiblich”/”männlich”/”uneindeutig” (im Sinne von unterstelltem “sex”) haben. Daher kann die cisweibliche Butch-Frau je nach Gesamterscheinungsbild (und je nach Wahrnehmungsmustern der Betrachter_innen) auch durchaus öfter mal als Cismann gelesen werden. Und der Transmann wird vielleicht auch dann weiter als “Frau” gelesen, obwohl in seinem Ausweis seit drei Jahren ein eindeutig männlicher Vorname steht und mittlerweile auch alle Post ordentlich an “Herrn Nachname” adressiert ist. Selbst die von Oma und Opa.

Soziale Zustände und das komplexe reale Leben jenseits von Binaritäten

Womit wir dann also beim “sozialen Geschlecht” (englisch “gender”) wären. Das ist in etwa das, was andere Leute uns so als Geschlecht zuschreiben. Und wenn wir Glück (und ein entsprechend queer gebildetes Umfeld) haben, wählen sie dabei aus mehr als nur zwei Möglichkeiten. Diese Zuschreibungen können wir bis zu einem gewissen Grad beeinflussen, z.B. indem wir uns bestimmter Stylingcodes bei der Wahl von Bekleidung und Frisuren bedienen. Oder gegenderte Vornamen oder andere Selbstbezeichnungen benutzen. Oder T-Shirts/Buttons/Schildchen mit identifizierenden Informationen tragen. Oder bestimmte Körpermerkmale betonen bzw. sie verdecken oder von ihnen ablenken. Oder andere Leute im Gespräch darüber informieren, wie wir uns geschlechtlich identifizieren und wie das mit unserem äußeren Erscheinungsbild zusammenhängt oder auch nicht.

Bei diesen Kombinationen von Selbstpräsentation und Außenwahrnehmung kann dann z.B. rauskommen, dass Butch-Frauen Stress auf dem Frauenklo haben, weil das Klopersonal oder andere Klobenutzerinnen sie aufgrund ihrer maskulinen Selbstpräsentation für Männer gehalten haben und beim Versuch, den Frauenraum “Damentoilette” zu schützen, leider an der falschen Stelle eine Bedrohung dieses Raums gesehen haben. Oder dass feminine(re)n Transfrauen aufgrund ihres Nicht-als-Cisfrauen-gelesen-Werdens analog das gleiche passiert. Oder dass Transmänner in der Arztpraxis jedes Mal wieder aufs Neue als trans geoutet werden, weil das Praxispersonal scheinbar nicht in der Lage ist, irgendwo zu vermerken, dass der Patient seit mittlerweile fünf Jahren “Herr Nachname” heißt. Und zwar auch dann, wenn er weiterhin eine gynäkologische Praxis besucht. Oder dass cisweiblichen Femmes unterstellt wird, sie seien schon immer rundum absolut genderkonform gewesen und hätten niemals irgendwelche Genderdysphorie am eigenen Leib erlebt, bloß, weil sie heute Expertinnen im Auftragen von Eyeliner und Nagellack sind und wissen, was Victory Rolls sind (und sie womöglich gar machen können).

Es kann aber auch rauskommen, dass manche Butches auf der queeren Party eben als “er” angesprochen werden (und das auch gut finden), ohne dass sie sich deswegen notwendigerweise als “Männer” identifizieren. Zum Beispiel weil es im Deutschen keine grammatisch unkomplizierte und breit bekannte Pronomenvariante wie das singuläre “they” gibt. Oder weil ein “er” für eine Butch in einem queeren Raum sehr wohl etwas anderes bedeuten kann als ein “er” in einem heteronormativen Kontext (ein schwuleninternes “sie” bedeutet ja auch nicht, dass der so Bezeichnete “in Wirklichkeit” eine Frau ist, sondern verweist einfach auf eine spezifisch schwul-tuntige Sprachkultur). Oder es kann rauskommen, dass Transfrauen selbstverständlich und mit jedem nur denkbaren körperlichen Erscheinungsbild und mit jedem Grad von Angezogensein bzw. Nacktheit auf der Frauensexparty herzlich willkommen sind und (zumindest von einigen Anwesenden) auch genau so wie sie sind, begehrt werden. Oder es kann rauskommen, dass der Transmann hier drüben viel femininer und viel feministischer ist als die ausgesprochen femininitätsfeindliche und super-maskuline Butch-Frau, die neben ihm steht. Oder dass die Person mit dem Vollbart auf der FLIT-Party sich als nonbinary Butch identifiziert, entspannt alle Pronomen für sich verwendet und trotzdem seit Jahren Testo nimmt – und die Person, die sich explizit als Transmann und männlich und ausdrücklich nicht als Butch oder nonbinary oder genderqueer identifiziert, trotz jahrelangen Positionierens als Mann immer noch “aus Versehen” (ja, nee, is klar) als “sie” bezeichnet wird, weil er in den Augen der Sprecher_innen “nicht männlich genug” aussieht. Und trotzdem stur weiter Männerröcke trägt, weil er eben auch Goth und (manchmal) schwul ist. Oder dass auch cisweibliche Femmes in ihrer Genderkomplexität wahrgenommen werden. Und dass Femininität nicht weniger als “authentisch” gilt als alle anderen lesbischen, queeren und nicht-so-queeren Gender, die um sie herum existieren. Das alles kommt – wie so oft beim Thema Gender – immer sehr auf den Kontext an.

Bei Roedig ist all sowas aber einfach nur “unübersichtlich” und damit irgendwie implizit doof. Naja, klar, mehr-als-zwei ist eben mehr-als-zwei und damit automatisch komplexer. Und selbst ein quasi-antiquarisches 256-Webfarben-Spektrum ist nun mal bunter als ein binäres Schwarz-weiß. Ich persönlich finde ja, vielfältiger und differenzierter ist besser, weil genauer und zutreffender. Und ich finde, Roedig kann ruhig mal ein bisschen weniger faul sein und die real existierende geschlechtliche Vielfalt einfach mal wahrnehmen, anstatt weiterhin mit zwei und nur zwei Geschlechtskisten durch die Gegend zu laufen und da alle Menschen um sie herum zwangseinzusortieren. (Habe ich Hoffnung, dass sie dies tatsächlich tun wird? Ehrlich gesagt, nicht so richtig. Schließlich wollte sie schon 2002 “nun wirklich nichts mehr von ’embodie[d] practices’ und ‘power structures’ hören und schon gar nichts mehr von einer Weltsicht, die postmoderne Denkstrukturen nur deshalb gut findet, weil sie essentialistisches Denken (böse), Dualismen (böse), Ausschlüsse (böse) kritisiert”… Aber ich schreibe das hier ja auch nicht in erster Linie für Andrea Roedig, sondern für diejenigen, die vielleicht doch ein bisschen aufgeschlossen(er) für nicht-binäre Weltbilder sind.)

Und jetzt zum nächsten Zaubertrick: Die Verschwundene Butch und die Diskursive Verschiebung!

Jedenfalls gilt üblicherweise das “soziale Geschlecht” als der veränderliche Teil von Geschlecht. Bei Roedig sieht das dann ungefähr so aus: Schnell mal die Haare wachsen gelassen und schwuppdiwupp ist aus dem “hässlichen Mannweib” eine nach heteronormativen Maßstäben (implizit) attraktive(re) Frau geworden, mit der plötzlich auch die “ehedem maulfaulen Kolleg_innen” reden. Schnell mal ein paar Hormone eingeworfen uns schwuppdiwupp ist eine “Butch verloren gegangen” und ein “waschechter Typ” entstanden. Wundersamerweise bleibt die Butch jedoch auch mit längeren Haaren noch eine Butch (darf also ihre Selbstdefinition behalten, auch wenn sie von ihrem Umfeld plötzlich ganz anders behandelt wird), während der Transmann spätestens mit “behaarter Brust” keinesfalls mehr gleichzeitig Butch sein kann, egal, was er selbst vielleicht dazu meint. Weil Roedig ja Butches mal eben ausschließlich als Frauen definiert hat und es ihr dabei völlig egal ist, dass längst nicht alle real existierenden Butches sich auch als Frauen identifizieren.

An dieser Stelle muss ich nun mal kurz einen Schlenker in die Geschichte machen und darauf hinweisen, dass die Kategorie “Butch” (bzw. ihre deutschsprachigen Vorläuferinnen “Kesser Vater (KV)”, “Bubi”, “Vatti” u.ä. und alle ihre anderssprachigen Nicht-ganz-Äquivalente) historisch noch nie ausschließlich Menschen beinhaltet hat, die sich ungebrochen als Frauen identifiziert haben. Das ist also definitiv kein “Phänomen, das in den vergangenen zehn bis fünfzehn Jahren zunehmend virulent geworden ist”, sondern das war schon um die vorletzte Jahrhundertwende so. Also ab dem späten 19. Jahrhundert bis in die 1930er, dann brach zumindest hierzulande die Geschichte nationalsozialismusbedingt erstmal ab, ging aber z.B. in Nordamerika in den 1940er-60er Jahren erst so richtig los, was sich z.B. in den autobiographischen Texten der butchliebenden und feministischen Fem(me)s Joan Nestle (ganz besonders hier) und Amber Hollibaugh nachlesen lässt – oder, fiktionalisiert, in Leslie Feinbergs Stone Butch Blues (dt. Träume in den erwachenden Morgen). Und nur weil es in den 1970ern eine kurze Weile gendertheoretisch quasi nur “Männer” und “Frauen” gab (was ja für viele feministische Analysen auch temporär durchaus ein sinnvolles Denkmodell war), oder weil sich manche Butches mangels alternativer Begriffe und Identifikationsmodelle dann eben doch “Frau” genannt haben (und vielleicht auch, weil das zumindest im Kontext der frühen Sexismusanalysen der 1970er sinnvoll war), heißt das trotzdem nicht, dass all die Butches, die Roedig im Zuge von Transitionsprozessen “verloren” gehen sieht, vorher auch wirklich “Frauen” waren. Oder dass alle Butches, die hormonelle und/oder chirurgische Maßnahmen aus dem Trans-Katalog ergreifen, am Ende zu “waschechten Typen” werden, die “teils zart, teils massiv mit behaarter Brust, Bierbauch und rüden Manieren als Kerle auftreten.” Wobei das mit den “Männern” und “Frauen” und nichts anderem selbst für die 1970er Jahre nicht stimmt. Denn die Feministin Monique Wittig schrieb zum Beispiel 1978, “‘Frau’ hat nur Bedeutung im heterosexuellen System des Denkens und in heterosexuellen ökonomischen Systemen. Lesben sind keine Frauen.” Befänden wir uns in einem fiktionalen Universum, wäre das, was Roedig hier tut, jedenfalls ein klarer Fall von retconning zum Zwecke der Untermauerung ihres geradlinigen Narrativs vom “Verschwinden der Butches” in die Transmännlichkeit.

Mal ganz abgesehen davon, dass ich persönlich rüde Manieren und gruselige Femininitätsfeindlichkeit durchaus auch bei cisweiblichen Butches erlebt habe – und ausgesprochen respektvolles und un-sexistisches Verhalten bei allerlei Transmaskulinitäten. Und dass sowieso nichts falsch an Bier- und anderen Bäuchen ist und Roedig diese beiläufige Dickenfeindlichkeit und den impliziten Klassismus im Bild vom bierbäuchigen, brustbehaarten Kerl mit den schlechten Manieren auch einfach mal hätte weglassen können. Und dass ich beim besten Willen nicht weiß, was Roedig meint, wenn sie sich beim “Umgang der Transmänner untereinander” eher “an die offensivere schwule Subkultur” erinnert fühlt “als an die lesbische”. Soll das heißen, Transmänner gebärden sich miteinander zu offensiv begehrlich-sexuell? Denn um zu viel Tuntigkeit bzw. männliche Femininität unter Transtypen geht es ja wohl kaum… Und welche lesbische Subkultur ist hier gemeint? Die Dykes on Bikes? BDSM-Butches/Lesben, die auf andere BDSM-Butches/Lesben stehen? Mir fallen jedenfalls gleich mehrere lesbische Subkulturen ein, die für mich nicht viel anders aussehen, als das, was ich so zwischen mehr oder weniger schwulen Transmännern mitkriege…

Aber ich will gar nicht leugnen, dass es tatsächlich inzwischen weniger Menschen gibt, die sich als “Butch” identifizieren, als noch vor zehn, fünfzehn Jahren. Und mehr (nicht nur) bei der Geburt als “weiblich” zugewiesene Menschen, die sich als “Transmann”, “transmaskulin”, “trans”, “genderqueer”, “genderfluid” oder “nonbinary” identifizieren. Ich stimme Roedig in dieser Beobachtung also durchaus zu. Ich glaube bloß, dass die Sache im echten Leben deutlich vielschichtiger ist, als Roedig es dargestellt hat.

Zuerst muss da nämlich erwähnt werden, dass Mitte/Ende der 1990er die selbstidentifizierte “Butch” ganz und gar nicht das allgemeine lesbisch-feministische Wunschmodell war. Die Butch als solche galt damals nämlich als viel zu “männlich” identifiziert, viel zu “mackerig” und vielleicht gar viel zu “prollig”. Kurz, sie überschritt die Grenzen der lesbisch-feministischen Gender-Schicklichkeit in Bereiche von Maskulinität, die irgendwie “zu viel” waren. Karohemden, maskulin konnotierte Sportlichkeit (also jetzt nicht etwa Ballettkompetenzen) und handwerkliche Begabung waren zwar unter Lesben hoch angesehen, ebenso wie androgyn-jungenhafte Züge in Gesichtern und Körpern. Aber wehe, es wollte eine im Ernst regelmäßig Anzüge tragen. Oder ihre Freundinnen/Affären nur mit Dildo vögeln. Und natürlich wurde nicht öffentlich darüber gesprochen, dass die eine oder andere nicht nur wegen ihrer EMMA-feministisch begründeten Ablehnung von “Reizwäsche” zwei Nummern zu kleine Sport-BHs trug, sondern auch, weil diese die eigenen Brüste eben nicht hoben und teilten, sondern im Gegenteil plattdrückten und anlegten, was irgendwie ein besseres (weil weniger “weibliches”) Körpergefühl machte. Und wenn so eine “zu männliche” Butch dann auch noch auf Femmes stand, wurde sie übrigens gerne obendrein noch der “Reproduktion von Heterosexualität” beschuldigt. Und zwar von lesbischen Feministinnen bzw. feministischen Lesben exakt der Generation, die Roedig in ihrem Text als “klassisch sozialisierte Homos” bzw. als “mehr feministisch als queer geprägt” bezeichnet. Die Butch war also keineswegs das vorherrschende Lesbenideal, jedenfalls nicht in den feministisch-lesbischen Kontexten, in denen ich mich Mitte/Ende der 1990er so tummelte. Im Gegenteil, die Butch (zusammen mit der Femme) war das, wovon wir uns vehement abgegrenzt haben. Wegen ihrer “Männlichkeit” (bzw. Femininität). Und ihrer “Heterosexualität”.

Das gleiche Misstrauen gegenüber “zu viel Männlichkeit” in lesbischen/queeren Räumen gibt es heute auch noch, wie sich unkompliziert bei Roedig nachlesen lässt. Bloß jetzt wird es eben meistens stereotyp nicht mehr von Butches verkörpert, sondern von Transmännern. Heißt, das, was sich tatsächlich verschoben hat, ist das Label, mit dem diejenigen bezeichnet werden, die die magische Grenze von “Weiblichkeit” bzw. “Frausein” bzw. “Lesbischsein”/”Homosexualität” in deren Jenseits überschreiten. Und ein bisschen die Orte, wo genau nun diese Grenzen gezogen werden. Damit ist “Butch” jetzt das altmodische, lesbische Auslaufmodell, das plötzlich viel ungebrochener “weiblich” dargestellt wird (und zwar sowohl von welchen wie Roedig, die Butches toll finden, als auch von welchen, die sich von ihnen abgrenzen wollen, weil sie Butches nicht maskulin/männlich genug finden), als es im echten Leben je gewesen ist. Und “Transmann”, “Genderqueer” und “Nonbinary” sind jetzt – je nachdem, wer spricht – entweder die jungen, hippen, coolen, queeren Modelle für geschlechtliche Avantgarde, die sich von all dem lesbischen Biologismus (und den altmodischen, lesbischen Butches) befreit haben, oder die jungen, hippen, uncoolen, queeren Modelle für geschlechtliche Avantgarde, die sich von all dem (lesbischen) Feminismus (und den altmodischen, lesbischen Butches) entsolidarisiert haben. Die Kultur- und Genderwissenschaftlerin in mir würde daher also zusammenfassend sagen: Es gab da eine Diskursverschiebung.

Das dürfte allein die von Roedig ja erwähnte Tatsache deutlich machen, dass Patrick Califia (der übrigens nicht nur “den Lesbensex-Klassiker Sapphistry schrieb”, sondern unter anderem auch schwule BDSM-Pornos verfasste und nie ein Hehl daraus machte, dass er als Leather Dyke durchaus auch zuweilen Sex mit schwulen, cismännlichen Lederkerlen hatte) es irgendwann trotz allem Feminismus eben nicht mehr stimmig für sich fand, als Leather Dyke durch die Welt zu gehen. Und auch Jack Halberstam hat übrigens in Female Masculinity bereits deutlich gemacht, dass es für ihn auch als Judith Halberstam schon keine unkomplizierte Identifikation als Frau gab. Ganz zu schweigen von Leslie Feinberg, die_der sowieso nie die Frau war, als die sie_er gerne in lesbischen Kreisen vereinnahmt wurde (aber eben auch nie der Transmann, als der sie_er in transmännlichen Kreisen ebenfalls gerne vereinnahmt wurde). All diese gebrochenen Identifikationen mit der Kategorie “Frau” wurden aber nicht durch “die Medizin” möglich gemacht. “Die Medizin” erlaubt es höchstens, diesen gebrochenen Identifikationen auch körperlich Ausdruck zu verleihen, falls eins das tun möchte.

[Und kann ich kurz was dazu sagen, wie absurd die Formulierung vom “Trend zu Trans” bzw. der “Trans-Mode” ist? Ich stelle mir dazu jedenfalls vergleichsweise vor, vom “Trend zum HIV-Infektions-Langzeitüberleben” zu sprechen, nur weil es heutzutage medizinische Verfahren gibt, die eine HIV-Infektion nicht mehr so unmittelbar tödlich machen, wie in den 1980ern. Was in den letzten zwanzig, dreißig Jahren fraglos immense soziale Veränderungen u.a. von schwulen Sexualkulturen nach sich gezogen hat. Es gibt im Leben halt immer wieder medizinische, technische und juristische Entwicklungslinien (= Trends!), und die bringen manchmal auch soziale Veränderungen mit sich. Das macht sie aber nicht zu bloßen “Moden”, die eins implizit nicht wirklich ernst nehmen müsste, weil sie eh bald wieder vorbei sind.]

Nochmal mit Gefühl: Real existierende Verlusterfahrungen (am eigenen Beispiel)

Aber wie das so ist mit Labeln und Subkulturen und all dem Herzblut, mit dem wir da dran- und drinhängen, ist es mit der kulturwissenschaftlichen Analyse allein natürlich nicht getan. Weil da ja trotzdem Leute sind, die diese Veränderungen als bedauernswerten Verlust empfinden. Und weil es für diese Verlustgefühle erstmal irrelevant ist, dass ihr inneres Bild von Butches als Frauen (und sonst nichts) nie wirklich der Realität entsprochen hat.

Und irgendwo bei diesen Verlustgefühlen sitze ich dann auch mit am Tisch, wenn auch mit einem anderen Hintergrund und daher einer anderen Perspektive als Roedig. Aber ich weiß noch sehr gut, wie ich plötzlich von meiner lesbischwulqueeren lokalen Community, die ich in jahrelanger unbezahlter Arbeit mitgeschaffen und -gestaltet habe, an den Rand definiert wurde, als ich das erste Mal mit einer Transgender Butch ankam, die “er” genannt werden wollte (“bist du dann jetzt Hetera?”). Ich weiß noch sehr gut, wie zwiespältig es sich angefühlt hat, mit diesem Menschen auf der Straße als “Lesben!” angepöbelt zu werden, weil ich einerseits froh war, dass unsere gemeinsame Queerness offenbar nach wie vor sichtbar war, mich andererseits aber schlecht gefühlt habe, weil diese Wahrnehmung ja auf einer Fehlwahrnehmung meines damaligen Partners als “Frau” basierte. Ich weiß noch sehr gut, was es mich an Überwindung gekostet hat (und bis heute jedes einzelne Mal kostet), von meinem jetzigen Partner (wieder eine Transgender Butch, aber mit anderer Detailkonfiguration) gegenüber Leuten, die ihn nicht kennen, als “er” zu sprechen, ohne sofort hinterherzuschieben, dass er nonbinary trans ist und wir einzeln und zusammen queer sind (erfahrungsgemäß gibt es nämlich zahlreiche Situationen, in denen das einfach zu kompliziert für den Nebensatz ist, in dem ich ihn eben kurz erwähnen wollte – und ja, ich darf ihn überall als trans outen, wo es mir richtig und wichtig erscheint). Ich weiß noch sehr genau, wie schrecklich es sich angefühlt hat, bei mehreren Menschen in meinem näheren Umfeld den Verlust von liebgewonnenen Gesichtszügen zu erleben, als diese sich aufgrund von Testosteronzufuhr im Erwachsenenalter verändert haben – und dabei mehr als einmal Formen von Maskulinität annahmen, die ich persönlich einfach nicht mehr attraktiv fand (und es war und ist nun mal nicht so, als gäbe es an jeder Straßenecke Menschen, die ich rein gendermäßig überhaupt attraktiv finde – dieser Verlust fand also in einer sowieso schon sehr spärlich besiedelten Gendergegend statt). Ich weiß noch sehr genau, dass ich furchtbare Angst hatte, meine Butch, mit der mich mittlerweile schon längst eine langjährige, krisenerfahrene Beziehung verband, eines Tages schlicht und ergreifend nicht mehr riechen zu mögen, weil sich ihr Körpergeruch aufgrund von Testo verändern würde (denn Gerüche sind für mich nun mal eine Sache, bei der ich gänzlich irrationale Präferenzen und Abneigungen habe, die sich auch durch noch so logische Argumente, dass es ja trotzdem die gleiche Person bleibt, nicht beeinflussen lassen). Ich weiß noch sehr genau, dass ich zuweilen ausgesprochen genervt von der ganzen lesbitransqueeren Maskulinitätsabfeierei um mich herum war, die noch dazu oft auf Kosten von (meiner) Femininität konstruiert wurde (aber ich weiß eben auch noch sehr genau, dass die Trennlinie zwischen sexistischen Mackern und respektvoll-solidarischen Maskulinitäten definitiv nicht sauber zwischen Transmännern/Nicht-Frauen auf der einen Seite und Butches/Lesben/Frauen auf der anderen Seite verlief und auch heute nicht verläuft).

Ich weiß auch noch sehr genau, wie schmerzhaft der Verlust von (nicht nur digitalen) Butch/Femme-Communities für mich gewesen ist, der im Zusammenhang mit dieser Diskursverschiebung stattgefunden hat. Weil ich diese Communities nämlich als gemeinsame Räume erlebt habe, in denen wir einander gegenseitig unterstützt haben und miteinander solidarisch gehandelt haben. Statt dessen soll(te) ich mich nun in Communities wiederfinden, die sich um Transmännlichkeiten gebildet hatten. Aber dort konnte ich bestenfalls eine liebevoll und bedingungslos unterstützende Angehörige sein, der nochmal ganz von vorne erklärt werden musste, wie das mit dem Trans alles so geht (egal, ob ich darüber schon viel länger nachgedacht und gelesen hatte als die Transbutch an meiner Seite) – und schlimmstenfalls eine transmannfetischisierende, transfeindliche Cisperson, die quasi die fleischgewordene geschlechtliche Normalität war. Für meinen Trauerprozess im Zuge der Transitionsschritte meiner (Ex-)Butches (es war und ist nämlich nicht alles toll, was der so kurz- und langfristig an Nebenwirkungen hatte, egal, wie sehr ich ihn dennoch gerne unterstützt habe), für mein konstantes, queeres Begehren nach Menschen, die (oft) weder Männer noch Frauen sind, und für meine eigene Genderkomplexität war in diesen transmannzentrierten Räumen jedoch absolut überhaupt kein Platz. Geschweige denn für die Idee, dass verschiedene Identitäten und Bedürfnisse im Rahmen einer bereits langjährig bestehenden Partnerschaft möglicherweise ausgehandelt werden können, weil da eben zwei Menschen zusammen sind und nicht nur zwei beliebige Repräsentant_innen gesellschaftlicher, binärer Kategorien. Und dass es im Rahmen dieser Idee und so einer Beziehung dann auch geht, sinngemäß zu sagen: “Kannst du deine Transitionsvorhaben vielleicht noch ein paar Monate verschieben, bis ich meinen Uniabschluss fertig habe und den Tod meines Vaters ein bisschen mehr verarbeitet habe?” Oder, ungefähr ein halbes Jahr später: “Können wir alle längerfristigen Zukunftspläne und alle Gespräche darüber bitte auf die Zeit nach dem letzten von mir geplanten Transitionsschritt vertagen?” Und dass es geht, dass beide Fragen nach sorgfältiger Abwägung mit “Ja” beantwortet werden und sich die Konsequenzen daraus dann auch wirklich nicht gegenseitig vorgeworfen werden. (Aber das ist eigentlich auch alles schon wieder ein anderer Text, weswegen ich das hier jetzt erstmal abbreche.)

Es ist also nicht so, als hätte ich selbst als butchliebende Femme bzw. als mehrfache Partnerin (und Freundin) von transmaskulinen Menschen nicht auch gewisse Verlustgefühle gespürt, die den von Roedig erwähnten in manchen Punkten ähneln. Es ist also nicht so, als würde ich ihr feministisches Misstrauen gegenüber einer Aufwertung von Maskulinität und Männlichkeit im Zusammenhang mit einer Abwertung von Femininität und Weiblichkeit in lesbischqueeren Kontexten nicht prinzipiell absolut teilen. (And I even have the print publications I wrote to prove it!)

Es ist mir bloß zu platt, von “ex-lesbischen” Transmännern, die weiterhin Frauen (und womöglich gar feminine!) begehren, pauschal anzunehmen, dass sie damit so ohne weiteres “wieder ins heterosexuelle Paradigma passen”. Vielleicht auf den ersten flüchtigen Blick. Der im Alltagsgebrauch bestimmt auch zuweilen zum Ausbleiben bestimmter Diskriminierungserfahrungen führt. Aber ich kann aus eigener Erfahrung bestätigen, dass mir und der Transbutch zwar heutzutage gerne mal Heterosexualität unterstellt wird, dass wir aber einzeln und zusammen trotzdem nicht so ohne weiteres ins heteronormative Bild passen. Im Gegenteil. Plötzlich wird der Butch (die ihren Arbeitsalltag mittlerweile als (Trans)”Mann” verbringt) nämlich andauernd signalisiert, dass sie nicht “Manns genug” ist. Weil ich den schwereren Koffer schleppe und den größeren Werkzeugkasten habe. Weil er immer noch über niedliche Tierbilder quietscht (und zwar auch im Büro “unter Männern”). Weil er zu wenig Interesse für stereotyp männliche/maskuline Lebensbereiche zeigt. Weil er bei jeder Gelegenheit kundtut, dass in seiner Gegenwart sexistische Kommentare gefälligst zu unterbleiben haben. Und so weiter. Wohlgemerkt, die passiert derselben Butch, die sich früher immer anhören musste, dass sie “zu männlich” ist. Aus einer “maskulinen Frau” (bzw. einem Menschen, der als solche gelesen wird) wird eben im Zuge einer Transition nicht unbedingt ein maskuliner Mann, sondern manchmal auch ein “femininer Mann” (bzw. eine Person, die als solcher gelesen wird). Während sich seine Selbstdefinition als Transgender Butch in all den Jahren übrigens nie geändert hat, auch wenn er heutzutage öfter mal ein erklärendes “nonbinary” dazusetzt, weil Begriffe wie “transgender” und “Butch” in den letzten zehn, fünfzehn Jahren eben ihre Bedeutung verändert haben. All das soll natürlich nicht leugnen, dass manchmal bei so Transitionsprozessen eben doch ein super-kerliger Kerl rauskommt. Aber es passiert eben nicht immer und schon gar nicht automatisch. Und vielleicht nichtmal überwiegend (jedenfalls, was die Transmänner, Genderqueers und Nonbinaries angeht, die sich auch nach hormonellen und/oder operativen Veränderungen weiterhin in FLIT-Zusammenhängen wohl und zuhause fühlen). Und das ist dann wieder diese komplexe Realität, die ich in solchen Texten gerne mitgedacht sähe.

Mir liegt es (nicht nur) auf dem Hintergrund meiner eigenen Erfahrungen jedenfalls fern, Roedig oder ihren Bekannten das Recht auf ihre Verlustgefühle abzusprechen. Im Gegenteil, ich finde es wichtig, dass für diese Gefühle von Verlust und Trauer im Zusammenhang mit Transitionsprozessen in FLIT-/LGBTQ-Räumen Platz ist. Und zwar nicht nur bei denen, die als außenstehende “Angehörige” gedacht werden, die halt einfach nur endlich den Anschluss an den Transjubelzug kriegen müssen (oder sonst eben transfeindlich und scheiße bleiben). Und dass diese Gefühle nicht gleich plattgeschrieen werden, weil jemand in der Art, wie diese Gefühle geäußert werden, Transfeindlichkeit gefunden hat (was nicht heißt, dass die Transfeindlichkeit nicht trotzdem benannt werden sollte!). Denn es bringt uns alle nicht wirklich weiter, und schon gar nicht zusammen, wenn wir es vor lauter berechtigter Kritik an bescheuerten und/oder sachlich falschen Argumenten versäumen, dennoch das Recht anderer Menschen auf ihre eigenen Gefühle und die Äußerung derselben zu respektieren. Und es bringt uns übrigens auch nicht weiter, wenn wir vor lauter berechtigter Kritik an der Transfeindlichkeit in Roedigs Text nun (wieder einmal) lesbisches/queeres Begehren und lesbische/queere Sexualkulturen im Vergleich zur Geschlechtsidentität von Transmännern als irrelevant erklären. Das halte ich nämlich für eine gefährliche Argumentationsfigur, der ich mich definitiv nicht anschließen möchte. Begehren und Sexualität jenseits der Heteronormativität sind und bleiben nämlich hochpolitische Felder (und nicht etwa belanglose Privatsachen). Und ich finde, wir können und sollten es hinkriegen, sowohl nicht-heteronormatives Begehren als auch die Geschlechtsidentitäten von Transmännern (und natürlich auch die von Transfrauen und überhaupt allen geschlechtlich identifizierten Menschen) wichtig und ernst zu nehmen, anstatt das eine gegen das andere auszuspielen.

In diesem Sinne wünschte ich, wir könnten über diese Verlustgefühle in einer Form reden, in der wir nicht unsere Identitäten und Begehrenspräferenzen aufwerten, indem wir die anderer Leute abwerten (erst recht nicht, wenn das – wieder mal – entlang struktureller Machtunterschiede stattfindet). Und in einer Form, in der wir die Komplexität des echten Lebens anerkennen können, auch wenn sie unsere schönen geradlinigen und eindeutigen Narrative unmöglich macht bzw. ad absurdum führt und damit alles zuweilen echt “unübersichtlich” wird. Und in einer Form, in der wir nicht schon wieder binäre Kategorien aufmachen, als hätten wir immer noch nicht verstanden, dass wir damit niemals real existierenden Menschen und unseren komplexen Identitäten, Geschichten und Gemeinschaften gerecht werden können. Unter diesen Voraussetzungen setze ich mich dann auch gerne mit Andrea Roedig (und denen, die so ähnlich denken wie sie) an einen Tisch, um genau diese Gespräche zu führen.


P.S. Das wollte ich eigentlich auch nochmal ausführlicher machen, aber jetzt bin ich müde und werde unkreativ. Daher nur kurz: “Feministisch” und “queer” sind – ebenso wie “Butch” und “transmännlich” – kein (zwingender) Widerspruch, sondern ergänzen sich oftmals ganz ausgesprochen gut. Manche Leute schreiben sogar Bücher darüber. Und manchmal sind sogar transmännliche Butches sowohl queer als auch feministisch. Die habe ich dann besonders gerne um mich herum. :)

P.P.S. Was ebenfalls heute nicht mehr von mir besprochen wird: der Phallus und seine “weibliche” Aneignung, die zu weit getriebene Homoerotik (was immer das sein soll) und das Missverständnis von Transsexualität als genereller “Subversion des Geschlechts”. Und die Frage, ob der “alte Feminismus” radikaler war als die “neue Queerness” oder umgekehrt oder ob die Antwort auch hier wieder “kommt drauf an, was du radikal findest” ist (Spoiler: letzteres).

P.P.P.S. Und wenn der Text von Roedig nicht an vielen Stellen einfach aneinandergereihte Behauptungen ohne jede argumentativ-logische Verknüpfung wäre, dann wäre es auch einfacher, argumentativ auf ihn einzugehen. Aber so habe ich auch nach knapp 5500 Wörtern immer noch das Gefühl, ich hätte bloß an der Oberfläche dessen gekratzt, was Roedig alles so frei assoziierend in ihren Artikel gestreut hat. Nun ja. Mögen andere an anderer Stelle weiter aufdröseln, was da alles so drinsteht und was davon Sinn ergibt und was nicht und was nur dann, wenn eins den Kopf schieflegt, ein Auge zukneift und mit dem anderen um die Ecke blinzelt.

Zum Schluss: Ihr dürft diesen Text alle sehr gerne kommentieren. Ich bin aber jetzt ein paar Tage nur sehr wenig online, es kann also mit dem Freischalten auch dann ein bisschen dauern, wenn mit eurem Kommentar alles in Ordnung ist.

Snarking back

Today, a link to the blog post called  “You Are Triggering me! The Neo-Liberal Rhetoric of Harm, Danger and Trauma,” written by queer academic Jack Halberstam, popped up in my Twitter timeline. I started reading it, I rolled my eyes, I read some more. I got angry. I read it to the end. I even read the comments, which, unfortunately, confirmed my worst fears about who would be delighted about that text and who would argue with it. Spoiler: I mostly agree with those who argued with it. (Then I did my taxes, because that’s the glorious life of a freelancer.) I considered writing a well-thought out response, but then I neither had the time nor the energy for that.

So I’m offering you a snarky approximate summary of every paragraph of Halberstam’s text instead. Because I’m funny like that! I even put in a footnote or two (because you can take the girl out of the university but you can’t take the university out of the girl)! I tried to make up for that with copious amounts of exclamation marks! Yay!

Trigger Warnings, I don’t Understand How They Work! Or: We Used To Talk Differently Back In The Day And I Don’t Like How Things Changed (Also: Sometimes Assholes Abuse Good Ideas)

by TeiledesGanzen, impersonating Jack Halberstam in a totally unauthorized way

Look, we now have reached the point where feminists accuse other feminists of being humorless. Someone had to do it! We can’t leave all the work to the anti-feminists!

The very white cisdudes of Monty Python et al. are great models on How To Do Funny Humor for queer feminists!

Hurt feelings are pretty much the same as severe allergic reactions to airborne chemicals, so I can totally conflate them! And while I’m at it, I’m going to also make fun of certain kinds of chronic illnesses (that affect people who were assigned female at birth to a higher degree than those assigned male)! No one but “weepy white ladies” ever gets one of these, and they probably deserve it! (And look at me not being a weepy white lady! I’m a snarky white butch/transmasculine being [1], and I’m not sexist at all!)

Also, newsflash! No one in feminism ever focused on economic issues beyond “equal pay for equal work” before the super-fun intersectional feminists of color came along around the 1990s! Not even feminists of color/working class feminists! And if they did, they always made sure to be super fun about it!

Since I haven’t given enough credit to Monty Python yet, let me also point out that they basically kicked off the ongoing Oppression Olympics where you get more points the more oppressed you are. Only theirs were FUNNY!

There have been complaints about the term “tr*nny,” especially from trans women and other transfeminine people! I think the term is awesome and should be used! After all, other terms of abuse have also been reclaimed by the people they were used against! Like “queer,” which is now universally embraced by literally everyone in my circle of friends! And while I’m not a transfeminine person, I can quote one(!) who – surprise! – totally shares my opinion! Many coincidence. Such proof. Very politics. Wow.

Calling yourself a tr*nny is just like that thing in that 1979 Monty Python movie! (By the way! Monty Python is a super important pop culture reference for dudes who were young in the 1970s/80s everyone and we should totally promote more stuff made by white dudes! After all, they knew How To Properly Do Humor, unlike feminists these days! Why, I might even write a Serious Academic Thing about Monty Python soon!)

Anyhow! People are asking me (and also my friends!) to think about the language and the images we use in our public stuff, can you imagine that?! The cheek! Really, it’s so inconvenient to change my habits, so I’d just rather not. Furthermore, a club in San Francisco changed its name! Now I have to get used to its new name, and that will be so confusing!

And why do these people who dare to speak up about transmisogynist and racist performances not read this stack of highly academic books about How To Properly Conceptualize Their Trauma first?! Why do they need to be so emotionally involved in this?

Freud! Another great white man who should be celebrated some more! (Well, he did refuse to accept the fact that a strikingly high number of his female patients were sexually abused by their fathers, so he decided that they must have been making it up due to [psychoanalytical jargon]. But we can’t dwell on such minor points.) He is an expert on trauma and we should refer to him!

Those young queers just don’t understand that talking about your own trauma is not the Right Way To Do Social Activism! In fact, it’s censorship! Yes, I’m totally serious here! If a trans woman says that she is reminded of her trauma caused by transmisogynist violence when other queer people (who are predominantly NOT trans women) use the term tr*nny, that is CENSORSHIP! Just like when a government prevents the press from writing about what the government does! Or keeps its citizens from accessing large parts of the internet! Because trans women totally have the power to force other people to do their bidding (why, it’s almost as if Janice Raymond was right all along, and trans women have now infiltrated women’s spaces to force their Evil Male Agenda Of Not Saying Tr*nny Unless You Are Describing Yourself onto us!)!

And how dare those young queers still think of themselves as suffering from gendernormative, anti-gay, and/or anti-trans discrimination and violence when they clearly have it so much better than we did back when there was no Tumblr and no “It Gets Better” campaign?! Some of them don’t even get kicked out of their parents’ homes or beaten up by their schoolmates anymore! So really, they should stop making such a fuss about the few remaining issues and perhaps watch a Monty Python movie or two until it’s their time to gay-marry. (Also, us middle-aged queers totally win at Oppression Olympics! Ha, take THAT, kids!)

And what’s with all those demands for “safe spaces”? We didn’t have safe spaces when we were your age, so why do you need any? How will you ever become battle-hardened, middle-aged queers like us (who only discuss their trauma in extremely private spaces or in extremely academic books instead of on the internet where people can see you cry and be Not Okay) if you have it so easy? (And what do you mean, there are LGBTIQ people of my generation who didn’t make it to their 40s and 50s but might have if they had had access to safe(r) spaces and/or public acknowledgment of their trauma?)

Asking for safe(r) spaces in feminist/LGBTIQ circles is also exactly the same as gentrification by middle-class/wealthy lesbians and gays! Basically, all that gay mainstreaming is only happening because people want to have LGBTIQ/feminist spaces with as little racism, sexism, ableism, and transphobia as possible! But only privileged people demand content warnings and point out shit! (No, there is no contradiction in this paragraph whatsoever!) (Also, there are some academic books I read!)

And now, join me for the declaration of something completely NEW and previously unthought of! Sexual orientation is not the only issue that is relevant for queer people! Race and class are IMPORTANT! Many urban white middle-class lesbians and gays are actually not in immediate danger of experiencing police brutality or have limited access to education or career opportunities! (No, no, people of color and/or working class/poor people never said that before me!)

Uh, can I distract you from that by repeating that the only people who talk about their trauma and ask for spaces to be as accessible and discrimination-free as possible are the privileged ones?

P.S.: “Queer” used to mean something different in the 1990s than it means now (for some people). And I’m strictly against words changing their meaning over time (it’s even more confusing than clubs changing their name!). Let’s move on to watching more Monty Python movies!

Well. That was super funny, right? But then I’m a queer person in my 40s, so of course I know how to do humor (probably because I watched a couple of Monty Python films in the late 1980s!).

You know what? I could even write an actual analysis of the intersections of current LGBTIQ/social justice/Tumblr culture. I actually consider myself a member of that culture, despite my old age that puts me roughly in the same generation as Halberstam. I could explain the different ways and reasons people are using content warnings (aka trigger warnings) and how the emphasis on discussing various kinds of pain and suffering (including but not limited to trauma) shapes that culture (and I could compare and contrast that with how these things were talked about in the early 1990s). I could even criticize some aspects of current LGBTIQ/feminist discourse! OMG! I could totally also find examples for how the rhetoric of trauma can be used to actually bully and/or silence people (but what rhetoric can’t be used in awful ways as well as awesome ones?)! I mean, I can actually name and quote a Glee episode that is giving us a perfect pop cultural example of just that [2]! Not to mention all the things I could criticize about mainstream LG(B)((IT)) politics! We could be here for days!

But I don’t think that Jack Halberstam or the people who report feeling “more sane” after reading Halberstam’s post are in any way interested in that kind of nuance or that degree of engagement. Why, they might have to start considering potential coalitions and alliances with Queer Kids These Days, and we can’t have that. Better not touch the separation into different age categories and the accompanying cultures. Better not learn anything from people younger than us. Or with them.

P.S. Kommentieren/diskutieren auch gerne auf deutsch!

Edit: Other people have written some worthwhile and well-argued replies to Halberstam’s blog post, too. Here, have some links:


[1] I’m uncertain how Jack Halberstam currently identifies in terms of gender. They used to refer to themselves as butch at the time of writing “Female Masculinity,” so I’m estimating here.

[2] Kitty (to Artie, who is rolling along the hall in his wheelchair): “Hey, Crippy Longstocking, wait up.”
Artie: “You know what? That’s offensive.”
Kitty: “Aw, boo hoo. I have a disability, too. My disability is that I can’t tell when something’s offensive, and for you to point that out is bullying.” (Glee, “Wonder-ful” (4×21), full script here)

Derailing “Romeos”?

Der Film Romeos dreht sich um den jungen schwulen Transmann Lukas (Rick Okon), der sich mit seiner besten lesbischen Freundin Ine (Liv Lisa Fries) durch den Alltag als Neu-Zivi und die Kölner Partyszene schlägt und versucht, dabei als trans* möglichst ungeoutet zu bleiben. Auf einer gemischten, heterodominierten WG-Party trifft Lukas den attraktiven, selbstbewussten, machoesken und sexuell aggressiven “Italiener” Fabio (Maximilian Befort), der Lukas’ Männlichkeitsideal verkörpert, und verliebt sich in ihn. Daraus folgen diverse Konflikte um Identitäten, Körper, sexuelle Orientierungen, Vertrauen, Abenteuerlust, und so weiter. Der ganz normale Teenie-/Jungerwachsenenwahnsinn also, mit dem auffallenden Unterschied, dass er zu größeren Teilen in schwullesbischem Kontext stattfindet. Was vor allem deswegen so auffällt, weil man die völlig normale Präsenz schwullesbischer Kontexte im Leben schwuler, lesbischer, bisexueller und weiß-nicht-so-genauer Menschen aus der Mainstreammedienlandschaft schlicht nicht kennt.

Ich habe diesen Film mit sehr gemischten Gefühlen dieses Jahr bei den Lesbisch-Schwulen Filmtagen (LSF) in Hamburg gesehen. Vor kurzem lag er nun bei der Freiwilligen Selbstkontrolle der Filmwirtschaft (FSK) zur Altersfreigabe vor. Beantragt war eine Freigabe ab 12 Jahren, beschlossen wurde eine Freigabe ab 16 Jahren. Die Begründung der FSK [pdf] landete bereits vor einiger Zeit in meinem Postfach, ich habe mich kurz aufgeregt über die konzeptionell verwirrten und insgesamt extrem heteronormativen Formulierungen und das Ding dann als “war wohl nicht anders zu erwarten” ins Archiv verschoben.

Heute fand ich nun aber bei Joke von laufmoos eine umfassendere Analyse der Begründung der FSK und eine sich daran anschließende interessante Diskussion über Lesarten des Films, Definitionen von queer und verwandte Themen. Neu war mir, dass die FSK offenbar nach Protesten eine neue Begründung ihrer Einschätzung (via) formuliert hat, an der Einstufung “ab 16” aber festhält. Eigentlich wollte ich auch nur einen Kommentar bei laufmoos hinterlassen, aber als ich so ins Schreiben kam, wurde alles wieder sehr lang, und erschien mir besser in einem eigenen Blogbeitrag aufgehoben.

Zunächst noch ein paar mehr Worte zum Film selbst:

Der Film spielt v.a. in einer Gruppe Teenies/Jungerwachsener in Köln, die meisten erstmals außerhalb des Elternhauses und in der Großstadt wohnend und mit entsprechendem Freiheitsauslebenwollensdrang. Es gibt als Orte zum Ausgehen (und zur Thematisierung von Sexualität) heterodominierte WG-Partys, schwule Discos und eine heterodominierte Billardkneipe. Es geht insgesamt viel um Begehren, Sex und die Suche nach dem*der “Richtigen”, Langzeitbeziehungen sind mir nicht in Erinnerung geblieben. Aber ganz ehrlich: ich erinnere mich auch nicht an viele heterosexuelle Langzeitbeziehungen um mich herum, als ich so zwischen 16 und 20 war. Mir scheint der sogenannte “häufige Wechsel von Partner*innen” (welche Häufigkeit hier auch immer die “normale” Vergleichsgröße bilden mag…) daher eher als ein Phänomen, das typisch für eine bestimmte Lebensphase ist, als eine spezifisch homosexuelle Angelegenheit.

Wie mittendrin in dieser ohnehin schon recht achterbahnmäßig emotional aufgeladenen Szenerie nun auch noch ein Transmann vorkommt, fand ich eigentlich sehr deprimierend realistisch umgesetzt. Ich war jedenfalls mal wieder extrem froh, mich inzwischen deutlich jenseits dieses Alters und dieser Lebenswelt zu befinden, die auch für mich als Nicht-Trans*mann eher keine unkomplizierte Lebenszeit war.

Ich habe an der einen oder anderen Stelle im Kino zwar sehr genervt über die vielen sexuellen, geschlechtlichen und ethnisierten Stereotype mit den Augen gerollt, aber so im Nachhinein muss ich das Genervtsein zumindest ein bisschen zurücknehmen, denn viele der Stereotype werden dann doch wieder irgendwie gebrochen. Zum Beispiel knutscht die extrem stereotyp großäugig-naive Die-kann-nur-hetero-sein-Blondine Jacqueline (Juliane Knoppek), mit der der stereotyp mackerige “Italiener” Fabio eine Zeitlang liiert ist, später mit der lesbischen besten Freundin von Lukas, dem bezüglich seiner Männlichkeitsideale vollkommen stereotypen Transmann. Das mit den vermeintlich klaren Kategorien der sexuellen Orientierung bringt der Film an vielen Stellen also wirklich angenehm vieldeutig durcheinander. Man könnte das vielleicht auch als pseudo-unpolitische Beliebigkeit abtun, aber ich empfinde es als durchaus passend für die dargestellte Welt. Als “eigentlich hetero”, wie in der Diskussionbei laufmoos aufkam, ist Fabio für mich jedenfalls nicht so ohne weiteres zu lesen.

Es gibt natürlich auch insgesamt nicht nur eine “richtige” Lesart von Romeos. Im Gegenteil, gerade seine relative Intersektionalität (hier v.a. verkörpert durch den schwulen Transmann und den schwulen/bisexuellen “Italiener”) eröffnet deutlich mehr als einen Blick auf die gezeigten Situationen. Auch Szenen wie die, in der Ine Lukas vorwirft, er habe nur noch trans* im Kopf und sei für die Anliegen seiner besten Freundin überhaupt nicht mehr offen, fand ich sehr realistisch und gelungen un-einfach. Gleiches gilt für die Weigerung der Pflegedienstleiterin Annette (Silke Geertz), ihrem sexistischem Chef Herrn Boeken (Gilles Tschudi) gegenüber zugunsten von Lukas Kompromisse einzugehen, die ihr zum Nachteil wären. Insofern bin ich inzwischen durchaus geneigt, meine gemischten Gefühle als Erfolg des Films zu verbuchen, der zwar in vielen Punkten sehr trans*- und homofreundlich ist (insbesondere durch die Selbstverständlichkeit, mit der diese Identitäten und Verhaltensweisen portraitiert werden), aber es sich dennoch nicht so einfach macht, die Welt in saubere Schubladen von “Guten” und “Bösen” aufzuteilen.

Nun zur ersten Begründung der FSK (hier nochmal der Link [pdf]): Für mich liest die sich, als ob jemand Schwullesbisches bei der FSK arg besorgt über das schlechte und “einseitige” Bild von Lesben und Schwulen gewesen sei, weil im Film zu viel über häufig wechselnde Partner*innen von Nicht-Heterosexuellen und zu wenig über monogame Langzeitbeziehungen gesprochen wird. Um Transidentität geht es in der Begründung eigentlich überhaupt nicht (weswegen das Thema auch gar nicht unter dem Punkt “Inhalt”, sondern erst in der “Beurteilung” auftaucht). Wenn darin also irgendwas deutlich wird, ist es das völlige Unverständnis von Trans*sein seitens der Person, die diese Begründung verfasst hat.
Alles weitere haben Joke von laufmoos und andere bereits zur Genüge auseinandergenommen, so dass ich hierzu nichts weiter sagen werde (Links siehe unten).

Die zweite Begründung der FSK (hier nochmal) deckt sich inhaltlich mit dem, was ich im Film tatsächlich gesehen habe. Warum Zwölfjährige jetzt mit dem Dargestellten überfordert sein sollen, weiß ich allerdings auch nicht. Vor allem nicht, wenn man sich vergegenwärtigt, was sonst so alles als zumutbar und verkraftbar für diese Altersgruppe gilt (bei bisexualitaet.org und MoviePilot finden sich einige hübsche Vergleichsfälle).

Was ich an der ganzen Debatte mit am interessantesten finde, ist allerdings nicht der ganze Wirbel um die Homofeindlichkeit der ersten FSK-Begründung (und -Einstufung an sich). Sondern die Tatsache, dass hier die ganze Zeit über die Darstellung von Homosexualität geredet wird, obwohl die eigentliche Story sich zentral um die Transidentität des Protagonisten dreht, der halt außerdem schwul ist (das ist aber nie ein Problem im Film). Und nun frage ich mich, ob wir es hier nicht vor allem mit einem klassischen Fall von Derailing zu tun haben… Um mal das GeekFeminismWiki zu zitieren:

Derailment occurs when discussion of one issue is diverted into discussion of another issue, often by the group who were being called out about their bad behaviour in the first place. […] Typically, derailing will instead centre the needs of the relatively privileged group and ask the activist to reframe the conversations or actions around members of that group.

In anderen Worten: die Debatte verschiebt sich hier zu den Anliegen der relativ privilegierteren Gruppe der Lesben und Schwulen, womit verhindert wird, dass a) Lesben und Schwule sich mit ihrer eigenen Trans*feindlichkeit auseinandersetzen müssen, b) der Film auf seine Darstellung von Transidentität und Trans*leben hin untersucht wird, c) überhaupt über Trans* geredet wird. Statt dessen reden wir wieder einmal über Lesben und Schwule (richtiger: Schwule und Lesben) und haben außerdem noch den Nebeneffekt, dass der schwullesbisch zentrierte Protest positiv mit Trans* assoziiert wird (denn der Film ist ja in den meisten Köpfen vermutlich trotzdem zuerst ein Trans*film), d.h. die Trans*feindlichkeit von Schwulen und Lesben wird doppelt verschleiert.

Dabei bietet der Film selbst durchaus interessante und brauchbare Anknüpfungspunkte, um genau an die Schnittstelle zu gucken, wo Transidentität und Homo-/Bisexualität aufeinandertreffen, sowohl in subkulturellen Gemeinschaften als auch in ein und demselben Menschen…


Weitere Texte zur FSK-Einstufung:

Jeans statt Hormone!

Mit der richtigen Jeans ist ja alles so einfach. Man zieht sie an, guckt in den Spiegel und sieht genau den Körper, den man sehen möchte.

Man spart sich den Gang zu Gutachter*innen, Ärzt*innen, Therapeut*innen, Krankenkassen, Gerichtsterminen, Behörden, etc. Kein Arbeitsausfall wegen Krankenhausaufenthalten. Kein vermutlich erhöhtes Leberkrebsrisiko wegen Testosteroneinnahme. Keine Narben. Keine Pickel. Kein Stimmbruch. Kein mühseliges Bodybuilding. Man spart sich sogar den Friseurbesuch!

Danke, Salsa.

Jetzt würde ich nur gern noch die Anzeige für die umgekehrte Richtung sehen. Aber “Männer”, die sich im Spiegel als Frauen sehen, sind wohl doch noch ein wenig zu gewagt für die hippe Modewelt.

(Bild gefunden in einem Onlineshop)