Femme representation (pet peeves & recommendations)

Recently, Corey Alexander wrote a great series of tweets about butch representation (especially in fiction) and what kinds of butches and butchness are overrepresented and which ones could use a lot more representation. (Aside from the fact that butches/butchness in general could use a lot more representation, of course. See this Twitter thread and this blog post from Corey for more on that.)

Their thread inspired me to write a list of my own femme representation pet peeves (not just in fiction) as a companion to that thread. And since I’m bad at being brief, I’m making this into a blog post.

Before we start: A few words on my perspective and use of language

I’m writing this as a butch-loving femme who actually enjoys and eroticizes many of the more stereotypical representations of butch/femme dynamics. Nevertheless, many of these representations still miss the mark for me, usually in nuances – and often that feels actually worse than “they didn’t even try to make this three-dimensional.” Because it’s sooo close to home and then still misses. I imagine this disconnect is even worse for femmes (and femme-loving people) who match and/or enjoy the stereotype(s) a lot less than I do.

Of course, notable exceptions to the representations spelled out below exist (and I’m adding some at the very end of this post), so this is not about “always” or “never,” just about tendencies/patterns I’ve noticed.

Please note that I’m using “butch” as a shorthand here, which in this context includes masculine-of-center female, nonbinary, genderqueer, and transmasculine individuals/characters who may or may not identify as “butch.” I’m mostly using “femme” to mean “people/characters who actually identify as such and who actively desire and/or support butches” because I feel this is a necessary distinction between the kind of femmeness I’m talking about and a The L-Word type of feminine lesbians (who in my experience very often are anything but butch-loving or even just butch-supportive in a friendship/community/politics way – and that’s not the kind of femmeness I want to associate myself with).

I’m mostly referring to butch/femme dynamics because that’s where my own preferences are. This is not to suggest that other dynamics involving femmes or butches don’t exist or are any less worthy of representation. I just haven’t read enough femme/femme or butch/butch stories to have a good sense of the stereotypes in them. My examples are also heavy on the assigned-female-at-birth side for both femmes and butches because that’s mostly what I’ve been reading (which is mostly because that’s the majority of what’s available in terms of butch/femme stories).

Onwards to my femme representation pet peeves!

I’ll describe them as if they were rules. Because often it feels as if they are.

  • Femmeness is mostly about aesthetics/style, not about a deep sense of gender/queerness/genderqueerness. And it’s even less about desiring/inhabiting a specific role in a specific dynamic (which is then communicated by way of visual appearances).
  • Femmes are always high femmes. Especially when they go out, they always wear careful make-up (never without lipstick!), heels, stockings, lingerie, neat and stylish clothes, and elaborate hair – the whole 1940s/50s pin-up package. Or maybe the goth chick package. Or any other variation of highly-stylized and neatly-styled femininity. Femmes don’t wear hoodies and jeans, or chunky boots, or inexpertly styled hair (or no hair at all), or go bare-faced, especially not when they go out to flirt/date/hook up.
  • Femmes’ bodies are always curvy and have cleavage/bigger breasts. Femme attractiveness (especially when described from a butch perspective) tends to focus on the same bodyparts over and over again: tits, hips, lips, hair, legs/feet (if in stockings/heels). The focus is on how she looks, not what she can do with her body (aside from flirting/sex) or how her body feels (especially if it’s anything but “soft”).
  • Femmes have always been girly girls (or at least wanted to be girly girls) and never went through an androdyke or butchy phase (e.g. to fit the still-dominant ideal of dyke beauty/desirability and/or be easily recognizable as lesbians/queers). And if they did, they didn’t like anything about it.
  • (Cis) femmes are fundamentally, perhaps even essentially, different from butches in terms of gender and have never experienced any way of being gender-nonconforming themselves (and therefore can’t possibly know what it feels like for a butch).
  • The only issues a femme ever has out in the straight-centered world are her queer/lesbian invisibility and the sexism/anti-femininity thrown at her by cis guys (and cis guys only). She never experiences anti-queer hate, unless she’s with a butch. Also, anti-femininity in queer spaces doesn’t exist – at least not as an actual problem. And it of course never comes from butches/people who desire femmes.
  • Femmes are always really good at femininity. They just know how to draw a perfect cat-eye, bake a perfect cupcake, style the perfect hairdo, cook a perfect three-course meal, find the perfect accessories to go with any outfit, do a perfect striptease, create the perfect home. They may have learned these things at some point much earlier in their lives, but we never actually see them practice or struggle to get it right. Unless a butch is making them nervous so they burn dinner for the first time in their lives. Or there is a “I’m not like the other girls” narrative woven into the story.
  • They never have a fraught relationship with femininity (except maybe when they think it clashes with their feminism). This also often makes for “I’m not like the other girls” narratives. You know, where “they” are everything our plucky heroine is not (e.g. highly invested in their appearance, intensely emotional, bad with tools, bad at sports – in other words “too feminine”). Which is a major way of keeping women/femmes/feminine people from being in solidarity with each other.
  • Femmes also rarely have femme friends. Their main way of relating to other femmes is competitively. Unless they need femme friends to either set them up with a butch or talk about a butch. Femme friends are mostly there to help a femme pass the time until an amazing butch comes along. Then they either go into competition mode or they lose importance because now there’s that butch to focus on. Maybe they’ll reappear to do some processing around the butch or offer comfort after heartbreak, but that’s basically all femme friendships are for. Oh, and sometimes there’s talk about lingerie, nail polish, or shoes.
  • Femme caring (for butches) often veers into the maternal (cooking/feeding, cuddling, gentle chastising). It’s rarely portrayed as being fierce/aggressive in making/defending space for butches and other queers, being a political organizer, being strict/structured (outside of being a top). This is despite the reality that very often, it’s actually femmes who run (non-cismale-centered) queer things.
  • Femmes are mostly into very stereotypical versions of butchness (e.g. muscles, toughness, sexual prowess, good with tools), not butches who are predominantly kind, nerdy, inexperienced, fearful…
  • Femmes are always high maintenance. They inevitably require lots of time to get ready to go out (all that perfection needs time!). They also require butches to jump through lots of emotional hoops to show they are worthy of the femme’s attention.
  • Femmes never communicate plainly and directly, especially not with butches. Instead, they always speak in hints and make butches read between the lines/read their minds. Femmes actually speak a completely mysterious language (especially amongst themselves) that no butch could possibly understand without years of careful study and/or wise mentoring by other butches.
  • Femme sexuality comes in three variations only. 1) Bitch queen goddess top, 2) sexual service submissive, 3) pillow queen. Femmes don’t have cocks, femmes aren’t heavy masochists, and femmes don’t care much about the sexual pleasure of butches (except when they’re giving them blowjobs). Femme sexuality mostly exists to show how sexually skillful a butch is, especially compared to any and all cis men ever.
  • Femmes always like to be touched, everywhere, all the time (at least by a butch). The only possible exception to this is when they have a history of sexual violence/abuse (which will then be “healed” by the touch of a butch because butches are magically exempt from ever violating a femme’s boundaries). Or when the femme has body issues around being “too fat” (which will then also be “healed” by the magic of a butch preferring a “curvy girl” over a “skinny bitch”).
  • Femmes just magically know how to read/touch/not touch butch bodies to the point of recognizing their (“degree” of) masculinity long before the butches acknowledge it themselves. Because only a “real femme” can really see a butch. There is never a need to have an actual conversation about who likes what, as an individual, especially not in terms of gender. Because gender is natural for both femmes and butches (and if anyone ever needs to explain anything about how they would like to have their gender addressed/handled, it’s the butch). Besides, such a conversation probably doesn’t go well with the “strong silent type” butch who just magically knows what a femme needs – even if she doesn’t know it herself yet.

Which brings me back full circle to Corey’s original threads because of course these femme stereotypes usually come with their respective butch counterparts that are just as limited (and – from what I hear – often feel as prescriptive).

Femme stories I want to see (more of)

I’d like to follow up on this list with a quote that has shaped my own idea of butchness and femmeness from the very beginning (which in my case means the late 1990s):

“One voice is not a repudiation of the other. The courtly butch, the femme wife, the punk femme, the butch bottom, the femme slut, the street butch, the bulldagger and her lady, the lesbian-feminist femme, the movement butch, the tomboys are all here to reconnect us with our history and our creations.”

— Joan Nestle in “The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader” (1992)

Because, yes, I still want stories about curvy high femmes in spectacular outfits who have always been girly girls, easily excel at many traditionally feminine things, expertly speak in subtleties, know how to see a butch without being taught, and are into strong, tough butches who fuck them hard until they’ve had the most and best orgasms in their entire life (at least until their next encounter with that butch). Many of these stories are amazing and affirming and hot as fuck.

I just want other stories along with them.

Stories about femmes who successfully work through their competitiveness with each other. Stories about smart-ass femmes who are into nerdy butches. Stories about femmes with glasses and crutches and non-sexualized trauma. Stories about femmes who mentor each other, about femmes who learn how to put on make-up/a dress/a bra and how to walk in high heels only after they’ve long become adults, about femmes who like to have their cocks sucked by big butches, about tall femmes with short butch partners, and about femmes who lead on the dancefloor (and still want to get fucked hard in bed). Stories about femmes who skillshare and collaborate and put each other first (even though they still mostly desire butches), about femmes who are over 40, or over 60 (and still having sex), about femmes who are entirely disinterested in sex with anyone but themselves, about femmes who are aware of their queer history and heritage, about femmes who have been part of queer communities forever and then meet a butch who has been straight until three weeks ago. Stories about femmes who have butch friends who are neither their exes nor their future partners, about femmes who experience different kinds of marginalizations working together (and with others) to be better allies for each other (without any oppression olympics), about butch/femme team dynamics, and about femme friendship. For example. And if you wanted to throw some spaceships, dragons, pirates, robots, tentacled aliens, and/or witchcraft in there, that would also be fine with me.

So, as promised, here’s a short chronological list of examples of how these femme stories could look like. I have deliberately not just picked fictional stories (those are marked with *) but also included conversations between femmes and autobiographical pieces because, for me, they are all part of the stories we tell each other.

  • Madeline Davis, Amber Hollibaugh & Joan Nestle: “The Femme Tapes” (recorded in 1982, published in: Joan Nestle: The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader (1992))
    — conversation between three “old gay femmes” as an example of how femmes share experiences, support, and knowledge with each other
  • Patrick Califia: “The Calyx of Isis” (in: Macho Sluts (1988))*
    — kinky erotic story set in a huge dyke-owned playspace with a gorgeous variety of dyke/queer genders, including some amazing femmes
  • Patrick Califia: Doc & Fluff: The Dystopian Tale of a Girl and Her Biker (1990)*
    — dyke-centered novel with a tough femme main character, massive content warning for all kinds of real-world violence
  • Patrick Califia: “What Girls Are Made Of” (in: Melting Point: Short Stories (1993))*
    — three queer femme strippers and a butch bottom
  • Mabel Maney – The Case of the Not-so-Nice Nurse (1993), The Case of the Good-for-Nothing Girlfriend (1994) & A Ghost in the Closet (1995)*
    — series of novels that are a spoof/homage of 1950s Nancy Drew mysteries, populated with a cast of femmes and butches, and featuring many hilarious descriptions of outfits and accessories, added here for its loving play on many, many butch/femme stereotypes
  • Minnie Bruce Pratt: “Green Scarf,” “New Year’s Eve,” “Camouflage,” “Fear,” & “Martial Arts” (all in: S/HE (1995))
    — short autobiographical pieces about the complexity of femme gender and about butch/femme as a team dynamic (Minnie Bruce Pratt was the partner of Leslie Feinberg of Stone Butch Blues [link goes to free download] and Transgender Warriors fame until Feinberg’s death).
  • Leah Lilith Albrecht-Samarasinha (now: Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha): “Gender Warriors: An Interview with Amber Hollibaugh” (in: Laura Harris & Elizabeth Crocker (eds.) Fem/me: Feminists, Lesbians, and Bad Girls (1997))
    — intergenerational conversation between two femmes (Piepzna-Samarasinha went on to write a book called Dirty River: A Queer Femme of Color Dreaming Her Way Home (2016) which alludes to Hollibaugh’s book listed below – I haven’t read it yet, so it’s not on this list).
  • Carol Queen: The Leather Daddy and the Femme (1998)*
    — erotic stories about the relationship between a cisfemale bisexual femme and a cismale gay leatherman.
  • Amber Hollibaugh: “My Dangerous Desires: Falling in Love with Stone Butches, Passing Women and Girls (Who are Guys) Who Catch My Eye” (in: My Dangerous Desires: A Queer Girl Dreaming Her Way Home (1998))
    — autobiographical piece about the complexity of femme gender, desire, and politics.
  • Xan West: “My Pretty Boy” & “The Tender Sweet Young Thing” [link goes to full story] (in: Show Yourself To Me: Queer Kink Erotica (2015))*
    — two kinky erotic stories that feature femme transmasculine/nonbinary/genderqueer bottoms and show femmeness as both a source of strength and a show of intentional vulnerability (please check the content notes in the book).

Most of these authors have written many more stories with more great femmes (real and fictional), but these ones stood out to me in particular.

I also want to acknowledge that this list is missing all of the amazing writing by femmes that I have read in digital spaces, so it’s necessarily excluding a lot of perspectives that nevertheless exist and have had a welcome impact on me.

Please feel free to add your favorite femme stories to my list in the comments!

Über Butches, Transmänner und (nicht nur) lesbische Verlustgefühle

Also, ich habe ja die gleiche Partyeinladung bekommen wie Andrea Roedig. Ich bin sogar zu dieser Party hingegangen. In allererster Linie aus Neugier. Und weil ich finde, dass es – neben z.B. Partys für FrauenLesbenInterTrans (FLIT) und Partys für LesbenSchwuleBisexuelleTransleuteQueers (LGBTQ) und Partys für “alle” – durchaus auch Partys nur für Frauen (inkl. Transfrauen) geben kann und sollte. Und ich hatte vor dem Besuch der Party tatsächlich ein wenig halbernste Sorge, ob dort wohl auch für mich attraktive Menschen (sprich: Butches) sein würden. Oder vielleicht sollte ich eher sagen, ich habe mich gefragt, welcher Teil der Butches sich wohl von dieser Einladung angesprochen fühlt. Ich bin es nämlich nicht mehr gewohnt, die Butches (und anderen nicht-cismännlichen FLITs) in meinem weiteren sozialen Umfeld nach “Frauen” und “Nicht-Frauen” sortieren zu müssen, weil üblicherweise eh alle auf der gleichen Party sind (die natürlich keine “Frauenparty” ist, jedenfalls keine ohne erweiternde Fußnoten) und es im alltäglichen Umgang erfahrungsgemäß relevanter ist, zu wissen, wer welche(s) Pronomen bevorzugt. Die Frage, wer welche Identität(en) mit diesem_n Pronomen verbindet bzw. sonst für sich in Anspruch nimmt, ist dann eher was für ausführlichere Hintergrundgespräche und längere Kontakte zwischen (wie auch immer) aneinander Interessierten.

Die Party war überwiegend auch wirklich nett. Jedenfalls bis auf die Tatsache, dass einige selbstidentifizierte Butch-Frauen einen Teil des Abends damit verbrachten, in meiner Hörweite wirklich schlimm unzutreffenden binären Unsinn über (angeblich) supersexistisch-mackerige Transmänner vs. (implizit) völlig unsexistisch-unmackerige Butch-Frauen von sich zu geben. Ich habe mich nach Kräften bemüht, das nicht gänzlich unwidersprochen zu lassen, aber so richtig war das weder der Ort noch die Zeit für ausführlichere Aufklärungsgespräche. Mal abgesehen vom offenkundig mangelnden Interesse meiner dortigen Gesprächspartnerinnen an einer differenzierteren Sichtweise – oder überhaupt an meiner Meinung als queer-feministische und butchliebende Femme, die ihren Alltag mit einer nonbinary Trans-Butch mit diversen Transitionserfahrungen teilt (aber so weit kam ich in meinen Ausführungen ja erst gar nicht).

Aber jetzt gibt es ja diesen ZEIT-Artikel (vgl. obiger Link), in dem im Grunde die gleichen Punkte nochmal etwas allgemeiner wiederholt werden, die schon auf dieser Party keinen Sinn ergeben haben. Und deshalb nehme ich mir jetzt doch nochmal die Zeit, mich etwas ausführlicher dazu zu äußern. Weil das mit den Lesben, Butches und Transmännern und das mit dem queer und dem Feminismus in Wirklichkeit eben alles doch ein bisschen komplizierter ist, als dieser Artikel es darstellt. Und weil so ein Artikel ja oft länger hält als ein flüchtiges Partygespräch. Und weil ich das deshalb erst recht nicht unwidersprochen so stehenlassen will.

Aber von vorne.

Biologische Zustände, soziale Zuschreibungen und unerwartet queeres Gedankengut

Ich möchte gar nicht so viel zu den ganzen sprachlichen Ungereimtheiten in dem Text von Andrea Roedig sagen, weil es mir hier nicht in erster Linie um irgendeine unerfreuliche Wortwahl an sich geht. Aber so richtig lässt sich dieser Artikel nicht sinnvoll diskutieren, wenn eins nicht auch einen Blick auf seine Sprache wirft. Reden wir also doch erstmal über Worte und was sie so bedeuten. Dazu hole ich ein bisschen über den Text von Roedig hinweg aus und gehe nochmal ein wenig ins Grundsätzliche.

Da ist zum Beispiel die Wortkombination “biologisches Geschlecht” (im Englischen ist das “sex” im Unterschied zu “gender”, also “sozialem Geschlecht” – dazu weiter unten mehr). Darunter verstehen die meisten Leute eine bestimmte Kombination körperlicher Zustände, die sich aus naturwissenschaftlich-technisch messbaren Faktoren wie z.B. dem Chromosomensatz, dem Hormonspiegel, der inneren und äußeren genitalen Konfiguration und weiteren sogenannten “Geschlechtsmerkmalen” wie z.B. Brustgröße, Gesichts- und Körperbehaarungsmenge, Stimmlage und/oder allgemeine Körperproportionen zusammensetzt. Nicht zu vergessen irgendwas Messbares “im Gehirn”. Diese Faktoren (die übrigens bei weitem nicht alle unveränderlich genetisch vorbestimmt sind!) treten im echten, menschlichen Leben in nahezu endloser Vielfalt in nahezu endlosen Kombinationen auf und verändern sich teils auch im Laufe eines durchschnittlichen Lebens (ich sage nur “Pubertät”…). In einer normativ zweigeschlechtlich gedachten Welt (und in der leben Andrea Roedig und ich und die Leute, über die sie und ich gerade schreiben, nun mal – ob wir wollen oder nicht) werden wir aber alle nach oberflächlicher Inaugenscheinnahme der äußeren Genitalgegend direkt nach der Geburt statisch einem von zwei Grundmodellen (“Frau” bzw. “Mann”) zugeordnet (bzw. zwangszugewiesen, “notfalls” auch durch medizinisch vollkommen unnötige chirurgische Eingriffe).

Das “biologische Geschlecht” wird üblicherweise als der “unveränderliche” Teil von Geschlecht gedacht. Weswegen auch immer noch erschreckend viele Menschen darin eine geschlechtliche “Wahrheit” suchen, die vermeintlich naturgegeben und prä-gesellschaftlich bedeutungsvoll vorhanden ist. Woraus sich natürlich jede Menge transfeindliche Gruseligkeiten ableiten. Dass Transfrauen von vielen Menschen ihr “richtiges” Frausein abgesprochen wird, zum Beispiel. Oder dass Transmänner trotz klarer Identifikation als Männer von manchen Menschen eher wie besonders begehrenswerte, weil besonders androgyne (sprich: maskuline) “Ehrenlesben” behandelt werden. Oder dass von cisweiblichen Lesben einfach nicht verstanden wird, warum sich viele Nonbinaries, Genderqueers, Genderfluide und Transmänner von Einladungen zu “Frauenpartys” selbstverständlich nicht (mehr) angesprochen fühlen, auch wenn sie vor 20, 30 oder 50 Jahren bei ihrer Geburt noch so vehement als “weiblich” zugewiesen wurden.

Ich persönlich halte es bezüglich des “biologischen Geschlechts” dagegen mit denen, die festgestellt haben, dass anatomische Tatsachen zwar teils “naturgegeben” sein mögen, dass aber jede Bedeutung, die wir ihnen zuschreiben, sehr wohl gesellschaftlich geformt und damit auch veränderlich ist (wer mehr dazu lesen möchte, könnte z.B. mit Judith Butler oder Thomas Lacquer anfangen). (Insofern bleibe eins mir bitte auch weg mit den ach-so-“ursprünglichen” Steinzeitmenschen und all den danach evolutionär nicht mehr weiterentwickelten Männern, die nicht zuhören wollen, und Frauen, die nicht einparken dürfen…) In diesem Sinne ist jedenfalls auch das “biologische Geschlecht” nur das Ergebnis sozialer Bedeutungszuschreibungen auf bestimmte Kombinationen von Körpermerkmalen und nicht irgendeine objektive “Wahrheit”. Weswegen ich üblicherweise auch gar nicht erst zwischen “biologischem” und “sozialem” Geschlecht unterscheide, sondern alles “Gender” nenne.

Aber wie gesagt, die meisten Menschen beharren nicht nur auf der Unterscheidung zwischen “biologischem” und “sozialem” Geschlecht, sondern bestreiten dabei auch, dass sich das “biologische Geschlecht” überhaupt ändern ließe – weil es ja angeblich schon als Tatsache da war, bevor wir überhaupt eine (geschlechtliche) Selbstwahrnehmung entwickelt haben. Insofern ist es interessant, dass ausgerechnet Roedig nun meint, dass die Einnahme von Hormonen das “biologische Geschlecht” verändert. Denn das ist in meinen Augen ein ausgesprochen queerer Gedanke. Und zwar selbst dann noch, wenn sie ignoriert, dass nach dieser Logik dann aber auch Cisfrauen und Cismänner, die (z.B. zur Schwangerschaftsverhütung, gegen Akne, zur Steigerung oder Senkung der Libido, gegen andere sexuelle “Funktionsstörungen”, gegen Wechseljahrsbeschwerden und/oder zur Vereinfachung des Muskelaufbaus) bestimmte Hormonpräparate nehmen, damit ihr “biologisches Geschlecht” ändern – jedenfalls ein bisschen. Das gilt natürlich nur dann, wenn wir außerdem ausblenden, dass es sowas wie eine geschlechtliche Identität und Selbstdefinition gibt, die im Zweifel den Ausschlag bei der Geschlechtsbestimmung von Menschen geben sollte – und genau das blendet Roedig ja in der Tat aus, mit ihrem binären Bild von (ausschließlich) weiblichen Butches, die keine Hormone nehmen und keine “Trans”-OPs machen lassen (und all das auch nicht wollen) und (ausschließlich) männlich-identifizierten Transmännern, die allesamt hormonell verändert und irgendwie “transspezifisch” operiert sind (oder sein wollen).

[Ebenso ausgeblendet werden an dieser Stelle übrigens auch Transfrauen im Allgemeinen. Bei Roedig ist das tatsächlich auch wieder ein bisschen interessant, weil Transfrauen immerhin im ersten Satz – dem mit dem Zitat aus der Partyeinladung – explizit als Zugehörige in Frauenräumen genannt werden und dann auch nirgendwo wieder aus denselben rausdefiniert werden. Ich bin mir aber nicht so sicher, ob das nun wirklich auf ausdrückliche Transfrauenfreundlichkeit schließen lässt, oder ob Roedig das weitere Mitdenken von Transfrauen nach ihrem Einleitungssatz einfach “vergessen” hat, weil sie ja so mit (implizit als cisweiblich gedachten) Butches und Transmännern beschäftigt war. Oder wen sie überhaupt als Transfrau gelten ließe, wenn wir sie denn danach fragen würden (was wir übrigens nur dann – und nur zu Klärungszwecken – tun sollten, wenn sie demnächst diejenige ist, die Partyeinladungen “nur für Frauen” verschickt). Aber gut, halten wir fest, dass wir es in diesem Artikel scheinbar immerhin nicht mit trans(frauen)ausschließendem Radikalfeminismus (TERF) zu tun haben. Ein paar Abgründe bestimmter feministischer Denkweisen bleiben uns also doch erspart. Und halten wir fest, dass auch ich hier im Folgenden mehr über Transmännlichkeiten als über Transweiblichkeiten sprechen werde, weil ich ja nach wie vor eine Antwort auf den Artikel von Roedig verfasse und nicht allgemein über das Verhältnis feministischer/queerer Räume zu Transmenschen schreibe.]

Erwähnen möchte ich zum Thema “biologisches” (oder vielleicht besser: “körperliches”) Geschlecht außerdem noch, dass dessen Grenze zum “sozialen” Geschlecht (s.u.) auch ohne Butler und Lacquer sehr fließend ist. Jedenfalls dann, wenn eins mitdenkt, dass auch Dinge wie Bodybuilding und andere Körpertrainings, Frisuren und sonstiger Umgang mit sichtbarem Körperhaar, Stimmmodulation und Sprachmuster, Gestik, Mimik und allgemein Körpersprache sowie Körper(um)formungen durch Bekleidung einen erheblichen Einfluss auf die Wahrnehmung eines menschlichen Körpers nicht nur als “feminin”/”maskulin”/”androgyn” (im Sinne von “gender”), sondern auch als “weiblich”/”männlich”/”uneindeutig” (im Sinne von unterstelltem “sex”) haben. Daher kann die cisweibliche Butch-Frau je nach Gesamterscheinungsbild (und je nach Wahrnehmungsmustern der Betrachter_innen) auch durchaus öfter mal als Cismann gelesen werden. Und der Transmann wird vielleicht auch dann weiter als “Frau” gelesen, obwohl in seinem Ausweis seit drei Jahren ein eindeutig männlicher Vorname steht und mittlerweile auch alle Post ordentlich an “Herrn Nachname” adressiert ist. Selbst die von Oma und Opa.

Soziale Zustände und das komplexe reale Leben jenseits von Binaritäten

Womit wir dann also beim “sozialen Geschlecht” (englisch “gender”) wären. Das ist in etwa das, was andere Leute uns so als Geschlecht zuschreiben. Und wenn wir Glück (und ein entsprechend queer gebildetes Umfeld) haben, wählen sie dabei aus mehr als nur zwei Möglichkeiten. Diese Zuschreibungen können wir bis zu einem gewissen Grad beeinflussen, z.B. indem wir uns bestimmter Stylingcodes bei der Wahl von Bekleidung und Frisuren bedienen. Oder gegenderte Vornamen oder andere Selbstbezeichnungen benutzen. Oder T-Shirts/Buttons/Schildchen mit identifizierenden Informationen tragen. Oder bestimmte Körpermerkmale betonen bzw. sie verdecken oder von ihnen ablenken. Oder andere Leute im Gespräch darüber informieren, wie wir uns geschlechtlich identifizieren und wie das mit unserem äußeren Erscheinungsbild zusammenhängt oder auch nicht.

Bei diesen Kombinationen von Selbstpräsentation und Außenwahrnehmung kann dann z.B. rauskommen, dass Butch-Frauen Stress auf dem Frauenklo haben, weil das Klopersonal oder andere Klobenutzerinnen sie aufgrund ihrer maskulinen Selbstpräsentation für Männer gehalten haben und beim Versuch, den Frauenraum “Damentoilette” zu schützen, leider an der falschen Stelle eine Bedrohung dieses Raums gesehen haben. Oder dass feminine(re)n Transfrauen aufgrund ihres Nicht-als-Cisfrauen-gelesen-Werdens analog das gleiche passiert. Oder dass Transmänner in der Arztpraxis jedes Mal wieder aufs Neue als trans geoutet werden, weil das Praxispersonal scheinbar nicht in der Lage ist, irgendwo zu vermerken, dass der Patient seit mittlerweile fünf Jahren “Herr Nachname” heißt. Und zwar auch dann, wenn er weiterhin eine gynäkologische Praxis besucht. Oder dass cisweiblichen Femmes unterstellt wird, sie seien schon immer rundum absolut genderkonform gewesen und hätten niemals irgendwelche Genderdysphorie am eigenen Leib erlebt, bloß, weil sie heute Expertinnen im Auftragen von Eyeliner und Nagellack sind und wissen, was Victory Rolls sind (und sie womöglich gar machen können).

Es kann aber auch rauskommen, dass manche Butches auf der queeren Party eben als “er” angesprochen werden (und das auch gut finden), ohne dass sie sich deswegen notwendigerweise als “Männer” identifizieren. Zum Beispiel weil es im Deutschen keine grammatisch unkomplizierte und breit bekannte Pronomenvariante wie das singuläre “they” gibt. Oder weil ein “er” für eine Butch in einem queeren Raum sehr wohl etwas anderes bedeuten kann als ein “er” in einem heteronormativen Kontext (ein schwuleninternes “sie” bedeutet ja auch nicht, dass der so Bezeichnete “in Wirklichkeit” eine Frau ist, sondern verweist einfach auf eine spezifisch schwul-tuntige Sprachkultur). Oder es kann rauskommen, dass Transfrauen selbstverständlich und mit jedem nur denkbaren körperlichen Erscheinungsbild und mit jedem Grad von Angezogensein bzw. Nacktheit auf der Frauensexparty herzlich willkommen sind und (zumindest von einigen Anwesenden) auch genau so wie sie sind, begehrt werden. Oder es kann rauskommen, dass der Transmann hier drüben viel femininer und viel feministischer ist als die ausgesprochen femininitätsfeindliche und super-maskuline Butch-Frau, die neben ihm steht. Oder dass die Person mit dem Vollbart auf der FLIT-Party sich als nonbinary Butch identifiziert, entspannt alle Pronomen für sich verwendet und trotzdem seit Jahren Testo nimmt – und die Person, die sich explizit als Transmann und männlich und ausdrücklich nicht als Butch oder nonbinary oder genderqueer identifiziert, trotz jahrelangen Positionierens als Mann immer noch “aus Versehen” (ja, nee, is klar) als “sie” bezeichnet wird, weil er in den Augen der Sprecher_innen “nicht männlich genug” aussieht. Und trotzdem stur weiter Männerröcke trägt, weil er eben auch Goth und (manchmal) schwul ist. Oder dass auch cisweibliche Femmes in ihrer Genderkomplexität wahrgenommen werden. Und dass Femininität nicht weniger als “authentisch” gilt als alle anderen lesbischen, queeren und nicht-so-queeren Gender, die um sie herum existieren. Das alles kommt – wie so oft beim Thema Gender – immer sehr auf den Kontext an.

Bei Roedig ist all sowas aber einfach nur “unübersichtlich” und damit irgendwie implizit doof. Naja, klar, mehr-als-zwei ist eben mehr-als-zwei und damit automatisch komplexer. Und selbst ein quasi-antiquarisches 256-Webfarben-Spektrum ist nun mal bunter als ein binäres Schwarz-weiß. Ich persönlich finde ja, vielfältiger und differenzierter ist besser, weil genauer und zutreffender. Und ich finde, Roedig kann ruhig mal ein bisschen weniger faul sein und die real existierende geschlechtliche Vielfalt einfach mal wahrnehmen, anstatt weiterhin mit zwei und nur zwei Geschlechtskisten durch die Gegend zu laufen und da alle Menschen um sie herum zwangseinzusortieren. (Habe ich Hoffnung, dass sie dies tatsächlich tun wird? Ehrlich gesagt, nicht so richtig. Schließlich wollte sie schon 2002 “nun wirklich nichts mehr von ’embodie[d] practices’ und ‘power structures’ hören und schon gar nichts mehr von einer Weltsicht, die postmoderne Denkstrukturen nur deshalb gut findet, weil sie essentialistisches Denken (böse), Dualismen (böse), Ausschlüsse (böse) kritisiert”… Aber ich schreibe das hier ja auch nicht in erster Linie für Andrea Roedig, sondern für diejenigen, die vielleicht doch ein bisschen aufgeschlossen(er) für nicht-binäre Weltbilder sind.)

Und jetzt zum nächsten Zaubertrick: Die Verschwundene Butch und die Diskursive Verschiebung!

Jedenfalls gilt üblicherweise das “soziale Geschlecht” als der veränderliche Teil von Geschlecht. Bei Roedig sieht das dann ungefähr so aus: Schnell mal die Haare wachsen gelassen und schwuppdiwupp ist aus dem “hässlichen Mannweib” eine nach heteronormativen Maßstäben (implizit) attraktive(re) Frau geworden, mit der plötzlich auch die “ehedem maulfaulen Kolleg_innen” reden. Schnell mal ein paar Hormone eingeworfen uns schwuppdiwupp ist eine “Butch verloren gegangen” und ein “waschechter Typ” entstanden. Wundersamerweise bleibt die Butch jedoch auch mit längeren Haaren noch eine Butch (darf also ihre Selbstdefinition behalten, auch wenn sie von ihrem Umfeld plötzlich ganz anders behandelt wird), während der Transmann spätestens mit “behaarter Brust” keinesfalls mehr gleichzeitig Butch sein kann, egal, was er selbst vielleicht dazu meint. Weil Roedig ja Butches mal eben ausschließlich als Frauen definiert hat und es ihr dabei völlig egal ist, dass längst nicht alle real existierenden Butches sich auch als Frauen identifizieren.

An dieser Stelle muss ich nun mal kurz einen Schlenker in die Geschichte machen und darauf hinweisen, dass die Kategorie “Butch” (bzw. ihre deutschsprachigen Vorläuferinnen “Kesser Vater (KV)”, “Bubi”, “Vatti” u.ä. und alle ihre anderssprachigen Nicht-ganz-Äquivalente) historisch noch nie ausschließlich Menschen beinhaltet hat, die sich ungebrochen als Frauen identifiziert haben. Das ist also definitiv kein “Phänomen, das in den vergangenen zehn bis fünfzehn Jahren zunehmend virulent geworden ist”, sondern das war schon um die vorletzte Jahrhundertwende so. Also ab dem späten 19. Jahrhundert bis in die 1930er, dann brach zumindest hierzulande die Geschichte nationalsozialismusbedingt erstmal ab, ging aber z.B. in Nordamerika in den 1940er-60er Jahren erst so richtig los, was sich z.B. in den autobiographischen Texten der butchliebenden und feministischen Fem(me)s Joan Nestle (ganz besonders hier) und Amber Hollibaugh nachlesen lässt – oder, fiktionalisiert, in Leslie Feinbergs Stone Butch Blues (dt. Träume in den erwachenden Morgen). Und nur weil es in den 1970ern eine kurze Weile gendertheoretisch quasi nur “Männer” und “Frauen” gab (was ja für viele feministische Analysen auch temporär durchaus ein sinnvolles Denkmodell war), oder weil sich manche Butches mangels alternativer Begriffe und Identifikationsmodelle dann eben doch “Frau” genannt haben (und vielleicht auch, weil das zumindest im Kontext der frühen Sexismusanalysen der 1970er sinnvoll war), heißt das trotzdem nicht, dass all die Butches, die Roedig im Zuge von Transitionsprozessen “verloren” gehen sieht, vorher auch wirklich “Frauen” waren. Oder dass alle Butches, die hormonelle und/oder chirurgische Maßnahmen aus dem Trans-Katalog ergreifen, am Ende zu “waschechten Typen” werden, die “teils zart, teils massiv mit behaarter Brust, Bierbauch und rüden Manieren als Kerle auftreten.” Wobei das mit den “Männern” und “Frauen” und nichts anderem selbst für die 1970er Jahre nicht stimmt. Denn die Feministin Monique Wittig schrieb zum Beispiel 1978, “‘Frau’ hat nur Bedeutung im heterosexuellen System des Denkens und in heterosexuellen ökonomischen Systemen. Lesben sind keine Frauen.” Befänden wir uns in einem fiktionalen Universum, wäre das, was Roedig hier tut, jedenfalls ein klarer Fall von retconning zum Zwecke der Untermauerung ihres geradlinigen Narrativs vom “Verschwinden der Butches” in die Transmännlichkeit.

Mal ganz abgesehen davon, dass ich persönlich rüde Manieren und gruselige Femininitätsfeindlichkeit durchaus auch bei cisweiblichen Butches erlebt habe – und ausgesprochen respektvolles und un-sexistisches Verhalten bei allerlei Transmaskulinitäten. Und dass sowieso nichts falsch an Bier- und anderen Bäuchen ist und Roedig diese beiläufige Dickenfeindlichkeit und den impliziten Klassismus im Bild vom bierbäuchigen, brustbehaarten Kerl mit den schlechten Manieren auch einfach mal hätte weglassen können. Und dass ich beim besten Willen nicht weiß, was Roedig meint, wenn sie sich beim “Umgang der Transmänner untereinander” eher “an die offensivere schwule Subkultur” erinnert fühlt “als an die lesbische”. Soll das heißen, Transmänner gebärden sich miteinander zu offensiv begehrlich-sexuell? Denn um zu viel Tuntigkeit bzw. männliche Femininität unter Transtypen geht es ja wohl kaum… Und welche lesbische Subkultur ist hier gemeint? Die Dykes on Bikes? BDSM-Butches/Lesben, die auf andere BDSM-Butches/Lesben stehen? Mir fallen jedenfalls gleich mehrere lesbische Subkulturen ein, die für mich nicht viel anders aussehen, als das, was ich so zwischen mehr oder weniger schwulen Transmännern mitkriege…

Aber ich will gar nicht leugnen, dass es tatsächlich inzwischen weniger Menschen gibt, die sich als “Butch” identifizieren, als noch vor zehn, fünfzehn Jahren. Und mehr (nicht nur) bei der Geburt als “weiblich” zugewiesene Menschen, die sich als “Transmann”, “transmaskulin”, “trans”, “genderqueer”, “genderfluid” oder “nonbinary” identifizieren. Ich stimme Roedig in dieser Beobachtung also durchaus zu. Ich glaube bloß, dass die Sache im echten Leben deutlich vielschichtiger ist, als Roedig es dargestellt hat.

Zuerst muss da nämlich erwähnt werden, dass Mitte/Ende der 1990er die selbstidentifizierte “Butch” ganz und gar nicht das allgemeine lesbisch-feministische Wunschmodell war. Die Butch als solche galt damals nämlich als viel zu “männlich” identifiziert, viel zu “mackerig” und vielleicht gar viel zu “prollig”. Kurz, sie überschritt die Grenzen der lesbisch-feministischen Gender-Schicklichkeit in Bereiche von Maskulinität, die irgendwie “zu viel” waren. Karohemden, maskulin konnotierte Sportlichkeit (also jetzt nicht etwa Ballettkompetenzen) und handwerkliche Begabung waren zwar unter Lesben hoch angesehen, ebenso wie androgyn-jungenhafte Züge in Gesichtern und Körpern. Aber wehe, es wollte eine im Ernst regelmäßig Anzüge tragen. Oder ihre Freundinnen/Affären nur mit Dildo vögeln. Und natürlich wurde nicht öffentlich darüber gesprochen, dass die eine oder andere nicht nur wegen ihrer EMMA-feministisch begründeten Ablehnung von “Reizwäsche” zwei Nummern zu kleine Sport-BHs trug, sondern auch, weil diese die eigenen Brüste eben nicht hoben und teilten, sondern im Gegenteil plattdrückten und anlegten, was irgendwie ein besseres (weil weniger “weibliches”) Körpergefühl machte. Und wenn so eine “zu männliche” Butch dann auch noch auf Femmes stand, wurde sie übrigens gerne obendrein noch der “Reproduktion von Heterosexualität” beschuldigt. Und zwar von lesbischen Feministinnen bzw. feministischen Lesben exakt der Generation, die Roedig in ihrem Text als “klassisch sozialisierte Homos” bzw. als “mehr feministisch als queer geprägt” bezeichnet. Die Butch war also keineswegs das vorherrschende Lesbenideal, jedenfalls nicht in den feministisch-lesbischen Kontexten, in denen ich mich Mitte/Ende der 1990er so tummelte. Im Gegenteil, die Butch (zusammen mit der Femme) war das, wovon wir uns vehement abgegrenzt haben. Wegen ihrer “Männlichkeit” (bzw. Femininität). Und ihrer “Heterosexualität”.

Das gleiche Misstrauen gegenüber “zu viel Männlichkeit” in lesbischen/queeren Räumen gibt es heute auch noch, wie sich unkompliziert bei Roedig nachlesen lässt. Bloß jetzt wird es eben meistens stereotyp nicht mehr von Butches verkörpert, sondern von Transmännern. Heißt, das, was sich tatsächlich verschoben hat, ist das Label, mit dem diejenigen bezeichnet werden, die die magische Grenze von “Weiblichkeit” bzw. “Frausein” bzw. “Lesbischsein”/”Homosexualität” in deren Jenseits überschreiten. Und ein bisschen die Orte, wo genau nun diese Grenzen gezogen werden. Damit ist “Butch” jetzt das altmodische, lesbische Auslaufmodell, das plötzlich viel ungebrochener “weiblich” dargestellt wird (und zwar sowohl von welchen wie Roedig, die Butches toll finden, als auch von welchen, die sich von ihnen abgrenzen wollen, weil sie Butches nicht maskulin/männlich genug finden), als es im echten Leben je gewesen ist. Und “Transmann”, “Genderqueer” und “Nonbinary” sind jetzt – je nachdem, wer spricht – entweder die jungen, hippen, coolen, queeren Modelle für geschlechtliche Avantgarde, die sich von all dem lesbischen Biologismus (und den altmodischen, lesbischen Butches) befreit haben, oder die jungen, hippen, uncoolen, queeren Modelle für geschlechtliche Avantgarde, die sich von all dem (lesbischen) Feminismus (und den altmodischen, lesbischen Butches) entsolidarisiert haben. Die Kultur- und Genderwissenschaftlerin in mir würde daher also zusammenfassend sagen: Es gab da eine Diskursverschiebung.

Das dürfte allein die von Roedig ja erwähnte Tatsache deutlich machen, dass Patrick Califia (der übrigens nicht nur “den Lesbensex-Klassiker Sapphistry schrieb”, sondern unter anderem auch schwule BDSM-Pornos verfasste und nie ein Hehl daraus machte, dass er als Leather Dyke durchaus auch zuweilen Sex mit schwulen, cismännlichen Lederkerlen hatte) es irgendwann trotz allem Feminismus eben nicht mehr stimmig für sich fand, als Leather Dyke durch die Welt zu gehen. Und auch Jack Halberstam hat übrigens in Female Masculinity bereits deutlich gemacht, dass es für ihn auch als Judith Halberstam schon keine unkomplizierte Identifikation als Frau gab. Ganz zu schweigen von Leslie Feinberg, die_der sowieso nie die Frau war, als die sie_er gerne in lesbischen Kreisen vereinnahmt wurde (aber eben auch nie der Transmann, als der sie_er in transmännlichen Kreisen ebenfalls gerne vereinnahmt wurde). All diese gebrochenen Identifikationen mit der Kategorie “Frau” wurden aber nicht durch “die Medizin” möglich gemacht. “Die Medizin” erlaubt es höchstens, diesen gebrochenen Identifikationen auch körperlich Ausdruck zu verleihen, falls eins das tun möchte.

[Und kann ich kurz was dazu sagen, wie absurd die Formulierung vom “Trend zu Trans” bzw. der “Trans-Mode” ist? Ich stelle mir dazu jedenfalls vergleichsweise vor, vom “Trend zum HIV-Infektions-Langzeitüberleben” zu sprechen, nur weil es heutzutage medizinische Verfahren gibt, die eine HIV-Infektion nicht mehr so unmittelbar tödlich machen, wie in den 1980ern. Was in den letzten zwanzig, dreißig Jahren fraglos immense soziale Veränderungen u.a. von schwulen Sexualkulturen nach sich gezogen hat. Es gibt im Leben halt immer wieder medizinische, technische und juristische Entwicklungslinien (= Trends!), und die bringen manchmal auch soziale Veränderungen mit sich. Das macht sie aber nicht zu bloßen “Moden”, die eins implizit nicht wirklich ernst nehmen müsste, weil sie eh bald wieder vorbei sind.]

Nochmal mit Gefühl: Real existierende Verlusterfahrungen (am eigenen Beispiel)

Aber wie das so ist mit Labeln und Subkulturen und all dem Herzblut, mit dem wir da dran- und drinhängen, ist es mit der kulturwissenschaftlichen Analyse allein natürlich nicht getan. Weil da ja trotzdem Leute sind, die diese Veränderungen als bedauernswerten Verlust empfinden. Und weil es für diese Verlustgefühle erstmal irrelevant ist, dass ihr inneres Bild von Butches als Frauen (und sonst nichts) nie wirklich der Realität entsprochen hat.

Und irgendwo bei diesen Verlustgefühlen sitze ich dann auch mit am Tisch, wenn auch mit einem anderen Hintergrund und daher einer anderen Perspektive als Roedig. Aber ich weiß noch sehr gut, wie ich plötzlich von meiner lesbischwulqueeren lokalen Community, die ich in jahrelanger unbezahlter Arbeit mitgeschaffen und -gestaltet habe, an den Rand definiert wurde, als ich das erste Mal mit einer Transgender Butch ankam, die “er” genannt werden wollte (“bist du dann jetzt Hetera?”). Ich weiß noch sehr gut, wie zwiespältig es sich angefühlt hat, mit diesem Menschen auf der Straße als “Lesben!” angepöbelt zu werden, weil ich einerseits froh war, dass unsere gemeinsame Queerness offenbar nach wie vor sichtbar war, mich andererseits aber schlecht gefühlt habe, weil diese Wahrnehmung ja auf einer Fehlwahrnehmung meines damaligen Partners als “Frau” basierte. Ich weiß noch sehr gut, was es mich an Überwindung gekostet hat (und bis heute jedes einzelne Mal kostet), von meinem jetzigen Partner (wieder eine Transgender Butch, aber mit anderer Detailkonfiguration) gegenüber Leuten, die ihn nicht kennen, als “er” zu sprechen, ohne sofort hinterherzuschieben, dass er nonbinary trans ist und wir einzeln und zusammen queer sind (erfahrungsgemäß gibt es nämlich zahlreiche Situationen, in denen das einfach zu kompliziert für den Nebensatz ist, in dem ich ihn eben kurz erwähnen wollte – und ja, ich darf ihn überall als trans outen, wo es mir richtig und wichtig erscheint). Ich weiß noch sehr genau, wie schrecklich es sich angefühlt hat, bei mehreren Menschen in meinem näheren Umfeld den Verlust von liebgewonnenen Gesichtszügen zu erleben, als diese sich aufgrund von Testosteronzufuhr im Erwachsenenalter verändert haben – und dabei mehr als einmal Formen von Maskulinität annahmen, die ich persönlich einfach nicht mehr attraktiv fand (und es war und ist nun mal nicht so, als gäbe es an jeder Straßenecke Menschen, die ich rein gendermäßig überhaupt attraktiv finde – dieser Verlust fand also in einer sowieso schon sehr spärlich besiedelten Gendergegend statt). Ich weiß noch sehr genau, dass ich furchtbare Angst hatte, meine Butch, mit der mich mittlerweile schon längst eine langjährige, krisenerfahrene Beziehung verband, eines Tages schlicht und ergreifend nicht mehr riechen zu mögen, weil sich ihr Körpergeruch aufgrund von Testo verändern würde (denn Gerüche sind für mich nun mal eine Sache, bei der ich gänzlich irrationale Präferenzen und Abneigungen habe, die sich auch durch noch so logische Argumente, dass es ja trotzdem die gleiche Person bleibt, nicht beeinflussen lassen). Ich weiß noch sehr genau, dass ich zuweilen ausgesprochen genervt von der ganzen lesbitransqueeren Maskulinitätsabfeierei um mich herum war, die noch dazu oft auf Kosten von (meiner) Femininität konstruiert wurde (aber ich weiß eben auch noch sehr genau, dass die Trennlinie zwischen sexistischen Mackern und respektvoll-solidarischen Maskulinitäten definitiv nicht sauber zwischen Transmännern/Nicht-Frauen auf der einen Seite und Butches/Lesben/Frauen auf der anderen Seite verlief und auch heute nicht verläuft).

Ich weiß auch noch sehr genau, wie schmerzhaft der Verlust von (nicht nur digitalen) Butch/Femme-Communities für mich gewesen ist, der im Zusammenhang mit dieser Diskursverschiebung stattgefunden hat. Weil ich diese Communities nämlich als gemeinsame Räume erlebt habe, in denen wir einander gegenseitig unterstützt haben und miteinander solidarisch gehandelt haben. Statt dessen soll(te) ich mich nun in Communities wiederfinden, die sich um Transmännlichkeiten gebildet hatten. Aber dort konnte ich bestenfalls eine liebevoll und bedingungslos unterstützende Angehörige sein, der nochmal ganz von vorne erklärt werden musste, wie das mit dem Trans alles so geht (egal, ob ich darüber schon viel länger nachgedacht und gelesen hatte als die Transbutch an meiner Seite) – und schlimmstenfalls eine transmannfetischisierende, transfeindliche Cisperson, die quasi die fleischgewordene geschlechtliche Normalität war. Für meinen Trauerprozess im Zuge der Transitionsschritte meiner (Ex-)Butches (es war und ist nämlich nicht alles toll, was der so kurz- und langfristig an Nebenwirkungen hatte, egal, wie sehr ich ihn dennoch gerne unterstützt habe), für mein konstantes, queeres Begehren nach Menschen, die (oft) weder Männer noch Frauen sind, und für meine eigene Genderkomplexität war in diesen transmannzentrierten Räumen jedoch absolut überhaupt kein Platz. Geschweige denn für die Idee, dass verschiedene Identitäten und Bedürfnisse im Rahmen einer bereits langjährig bestehenden Partnerschaft möglicherweise ausgehandelt werden können, weil da eben zwei Menschen zusammen sind und nicht nur zwei beliebige Repräsentant_innen gesellschaftlicher, binärer Kategorien. Und dass es im Rahmen dieser Idee und so einer Beziehung dann auch geht, sinngemäß zu sagen: “Kannst du deine Transitionsvorhaben vielleicht noch ein paar Monate verschieben, bis ich meinen Uniabschluss fertig habe und den Tod meines Vaters ein bisschen mehr verarbeitet habe?” Oder, ungefähr ein halbes Jahr später: “Können wir alle längerfristigen Zukunftspläne und alle Gespräche darüber bitte auf die Zeit nach dem letzten von mir geplanten Transitionsschritt vertagen?” Und dass es geht, dass beide Fragen nach sorgfältiger Abwägung mit “Ja” beantwortet werden und sich die Konsequenzen daraus dann auch wirklich nicht gegenseitig vorgeworfen werden. (Aber das ist eigentlich auch alles schon wieder ein anderer Text, weswegen ich das hier jetzt erstmal abbreche.)

Es ist also nicht so, als hätte ich selbst als butchliebende Femme bzw. als mehrfache Partnerin (und Freundin) von transmaskulinen Menschen nicht auch gewisse Verlustgefühle gespürt, die den von Roedig erwähnten in manchen Punkten ähneln. Es ist also nicht so, als würde ich ihr feministisches Misstrauen gegenüber einer Aufwertung von Maskulinität und Männlichkeit im Zusammenhang mit einer Abwertung von Femininität und Weiblichkeit in lesbischqueeren Kontexten nicht prinzipiell absolut teilen. (And I even have the print publications I wrote to prove it!)

Es ist mir bloß zu platt, von “ex-lesbischen” Transmännern, die weiterhin Frauen (und womöglich gar feminine!) begehren, pauschal anzunehmen, dass sie damit so ohne weiteres “wieder ins heterosexuelle Paradigma passen”. Vielleicht auf den ersten flüchtigen Blick. Der im Alltagsgebrauch bestimmt auch zuweilen zum Ausbleiben bestimmter Diskriminierungserfahrungen führt. Aber ich kann aus eigener Erfahrung bestätigen, dass mir und der Transbutch zwar heutzutage gerne mal Heterosexualität unterstellt wird, dass wir aber einzeln und zusammen trotzdem nicht so ohne weiteres ins heteronormative Bild passen. Im Gegenteil. Plötzlich wird der Butch (die ihren Arbeitsalltag mittlerweile als (Trans)”Mann” verbringt) nämlich andauernd signalisiert, dass sie nicht “Manns genug” ist. Weil ich den schwereren Koffer schleppe und den größeren Werkzeugkasten habe. Weil er immer noch über niedliche Tierbilder quietscht (und zwar auch im Büro “unter Männern”). Weil er zu wenig Interesse für stereotyp männliche/maskuline Lebensbereiche zeigt. Weil er bei jeder Gelegenheit kundtut, dass in seiner Gegenwart sexistische Kommentare gefälligst zu unterbleiben haben. Und so weiter. Wohlgemerkt, die passiert derselben Butch, die sich früher immer anhören musste, dass sie “zu männlich” ist. Aus einer “maskulinen Frau” (bzw. einem Menschen, der als solche gelesen wird) wird eben im Zuge einer Transition nicht unbedingt ein maskuliner Mann, sondern manchmal auch ein “femininer Mann” (bzw. eine Person, die als solcher gelesen wird). Während sich seine Selbstdefinition als Transgender Butch in all den Jahren übrigens nie geändert hat, auch wenn er heutzutage öfter mal ein erklärendes “nonbinary” dazusetzt, weil Begriffe wie “transgender” und “Butch” in den letzten zehn, fünfzehn Jahren eben ihre Bedeutung verändert haben. All das soll natürlich nicht leugnen, dass manchmal bei so Transitionsprozessen eben doch ein super-kerliger Kerl rauskommt. Aber es passiert eben nicht immer und schon gar nicht automatisch. Und vielleicht nichtmal überwiegend (jedenfalls, was die Transmänner, Genderqueers und Nonbinaries angeht, die sich auch nach hormonellen und/oder operativen Veränderungen weiterhin in FLIT-Zusammenhängen wohl und zuhause fühlen). Und das ist dann wieder diese komplexe Realität, die ich in solchen Texten gerne mitgedacht sähe.

Mir liegt es (nicht nur) auf dem Hintergrund meiner eigenen Erfahrungen jedenfalls fern, Roedig oder ihren Bekannten das Recht auf ihre Verlustgefühle abzusprechen. Im Gegenteil, ich finde es wichtig, dass für diese Gefühle von Verlust und Trauer im Zusammenhang mit Transitionsprozessen in FLIT-/LGBTQ-Räumen Platz ist. Und zwar nicht nur bei denen, die als außenstehende “Angehörige” gedacht werden, die halt einfach nur endlich den Anschluss an den Transjubelzug kriegen müssen (oder sonst eben transfeindlich und scheiße bleiben). Und dass diese Gefühle nicht gleich plattgeschrieen werden, weil jemand in der Art, wie diese Gefühle geäußert werden, Transfeindlichkeit gefunden hat (was nicht heißt, dass die Transfeindlichkeit nicht trotzdem benannt werden sollte!). Denn es bringt uns alle nicht wirklich weiter, und schon gar nicht zusammen, wenn wir es vor lauter berechtigter Kritik an bescheuerten und/oder sachlich falschen Argumenten versäumen, dennoch das Recht anderer Menschen auf ihre eigenen Gefühle und die Äußerung derselben zu respektieren. Und es bringt uns übrigens auch nicht weiter, wenn wir vor lauter berechtigter Kritik an der Transfeindlichkeit in Roedigs Text nun (wieder einmal) lesbisches/queeres Begehren und lesbische/queere Sexualkulturen im Vergleich zur Geschlechtsidentität von Transmännern als irrelevant erklären. Das halte ich nämlich für eine gefährliche Argumentationsfigur, der ich mich definitiv nicht anschließen möchte. Begehren und Sexualität jenseits der Heteronormativität sind und bleiben nämlich hochpolitische Felder (und nicht etwa belanglose Privatsachen). Und ich finde, wir können und sollten es hinkriegen, sowohl nicht-heteronormatives Begehren als auch die Geschlechtsidentitäten von Transmännern (und natürlich auch die von Transfrauen und überhaupt allen geschlechtlich identifizierten Menschen) wichtig und ernst zu nehmen, anstatt das eine gegen das andere auszuspielen.

In diesem Sinne wünschte ich, wir könnten über diese Verlustgefühle in einer Form reden, in der wir nicht unsere Identitäten und Begehrenspräferenzen aufwerten, indem wir die anderer Leute abwerten (erst recht nicht, wenn das – wieder mal – entlang struktureller Machtunterschiede stattfindet). Und in einer Form, in der wir die Komplexität des echten Lebens anerkennen können, auch wenn sie unsere schönen geradlinigen und eindeutigen Narrative unmöglich macht bzw. ad absurdum führt und damit alles zuweilen echt “unübersichtlich” wird. Und in einer Form, in der wir nicht schon wieder binäre Kategorien aufmachen, als hätten wir immer noch nicht verstanden, dass wir damit niemals real existierenden Menschen und unseren komplexen Identitäten, Geschichten und Gemeinschaften gerecht werden können. Unter diesen Voraussetzungen setze ich mich dann auch gerne mit Andrea Roedig (und denen, die so ähnlich denken wie sie) an einen Tisch, um genau diese Gespräche zu führen.


P.S. Das wollte ich eigentlich auch nochmal ausführlicher machen, aber jetzt bin ich müde und werde unkreativ. Daher nur kurz: “Feministisch” und “queer” sind – ebenso wie “Butch” und “transmännlich” – kein (zwingender) Widerspruch, sondern ergänzen sich oftmals ganz ausgesprochen gut. Manche Leute schreiben sogar Bücher darüber. Und manchmal sind sogar transmännliche Butches sowohl queer als auch feministisch. Die habe ich dann besonders gerne um mich herum. :)

P.P.S. Was ebenfalls heute nicht mehr von mir besprochen wird: der Phallus und seine “weibliche” Aneignung, die zu weit getriebene Homoerotik (was immer das sein soll) und das Missverständnis von Transsexualität als genereller “Subversion des Geschlechts”. Und die Frage, ob der “alte Feminismus” radikaler war als die “neue Queerness” oder umgekehrt oder ob die Antwort auch hier wieder “kommt drauf an, was du radikal findest” ist (Spoiler: letzteres).

P.P.P.S. Und wenn der Text von Roedig nicht an vielen Stellen einfach aneinandergereihte Behauptungen ohne jede argumentativ-logische Verknüpfung wäre, dann wäre es auch einfacher, argumentativ auf ihn einzugehen. Aber so habe ich auch nach knapp 5500 Wörtern immer noch das Gefühl, ich hätte bloß an der Oberfläche dessen gekratzt, was Roedig alles so frei assoziierend in ihren Artikel gestreut hat. Nun ja. Mögen andere an anderer Stelle weiter aufdröseln, was da alles so drinsteht und was davon Sinn ergibt und was nicht und was nur dann, wenn eins den Kopf schieflegt, ein Auge zukneift und mit dem anderen um die Ecke blinzelt.

Zum Schluss: Ihr dürft diesen Text alle sehr gerne kommentieren. Ich bin aber jetzt ein paar Tage nur sehr wenig online, es kann also mit dem Freischalten auch dann ein bisschen dauern, wenn mit eurem Kommentar alles in Ordnung ist.

Über Cisheten in LSBTQ*-Räumen

Joke hat drüben bei laufmoos mal wieder tolle Sachen geschrieben. Und ich bin darüber nicht nur schwerstens begeistert und möchte seine_ Texte mit zahlreichen <3 und !!! versehen dringendst weiterempfehlen, sondern ich bin deswegen jetzt auch inspiriert, nach ausgedehnter Schweigepause selber was zu schreiben. Und sogar mal wieder auf deutsch! (Wir können das also schon jetzt als kleines Wunder und Erfolg auf ganzer Linie verbuchen. \o/)

Zuerst mal die Links zu besagten Texten: Heteroküsse auf Queerpartys. Oder: Raumaneignungen. Und als Nachtrag (wegen Nachfragen): Wer wird wie gelesen im Raum? Gefühle vs. Wahrnehmung vs. Verhalten or what?

Und dann vielleicht dies: Ich war auf der gleichen Party wie Joke. Und auch mein Abend wurde von den aufdringlich mitten auf der Tanzfläche knutschenden Cisheten (und von den immer wieder um mich herumhüpfenden, aufmerksamkeitsheischenden Heterotypen) teilweise extrem beeinträchtigt. Ich teile also sowohl Jokes Wahrnehmung als auch seine_ Analyse im Speziellen und im Allgemeinen.

Ich finde Jokes Texte so umfassend und gründlich, dass mir außer begeisterter Zustimmung zu seiner_ Analyse dieser speziellen Party und seinen_ allgemeinen Gedanken über Cisheten in LSBTQ*-Räumen eigentlich nicht viel zu sagen bleibt. Ich schreibe hier also eher einen Ableger im Sinne einer thematischen Erweiterung dieses Themenfeldes aus meiner speziellen Perspektive als queere Femme, als eine direkte Antwort auf seine_ Texte. Ich werde dabei vermutlich den einen oder anderen Punkt wiederholen, den Joke bereits benannt hat. Es ist mir aber wichtig, dass mein Text hier auch ohne das Vertrautsein mit seinen_ Texten verständlich ist. Und bei vielen Dingen habe ich eh das Gefühl, sie sind kollektives queeres Wissen, das von unterschiedlichen Leuten immer wieder so oder ähnlich beobachtet, analysiert und formuliert wird, was das mit den Urheberschaftscredits grundsätzlich etwas schwierig macht…

Aber jetzt erstmal was zu anderen, früheren Partys. Auch queer/LSBTQ*, auch oft mit heterosexuellen Gästen.

Ich habe ja früher (heißt: von Mitte/Ende der 1990er bis Mitte/Ende der 2000er) jahrelang  solche Partys mitveranstaltet. Nicht so groß, nicht in dieser Stadt, aber auch in einem links-alternativ konnotierten Raum, der sonst (also an den anderen Abenden der Woche/des Monats) heterodominiert war, an dem Schwule/Lesben/Queers aber immer auch entscheidend am Schaffen der generellen Infrastruktur beteiligt waren. Auch zu diesen Partys kamen gern einzelne heterosexuelle Cis-Freund_innen, erstens, weil es einfach mal verdammt gute Partys waren, zweitens, weil wir einander kannten und gerne zusammen gefeiert haben, und drittens (und hier fanden sich die meisten nicht so direkt befreundeten heterosexuellen Cis-Menschen), weil sie den Raum kannten und sonst auch benutzt/besucht/mitgestaltet haben und sich deswegen auch bei dieser Party eingeladen fühlten. Und meistens war das auch überhaupt kein Problem, weil diesen heterosexuellen Cis-Menschen klar war, dass sie an diesem Abend nicht die Hauptpersonen sind, und weil sie sich entsprechend verhalten haben (also eben nicht ausgedehnt mitten auf der Tanzfläche eng umschlungen heterosexuell geknutscht haben).

Über die Jahre habe ich beobachtet, dass es umso schwieriger war, die Queerness des Raums spürbar als dominante Norm für den Abend aufrechtzuerhalten, je größer die Party war, je mehr cisheterosexuelles Stammpublikum die Partyorte hatten und je unregelmäßiger/seltener eine queere Übernahme der betreffenden Räumlichkeiten stattfand.

Meine These lautet also: Queere Räume und deren Regeln sind leichter zu vermitteln und aufrechtzuerhalten, wenn die Räume/Anwesendenzahlen kleiner sind und wenn sie regelmäßiger/öfter stattfinden. Wöchentliche Bar im Kleinstkneipenraum ist also einfacher als jährliche Soliparty mit Hunderten von Gästen in mehrstöckigem Kulturzentrum, wenn es um die Schaffung und Erhaltung der “Queerdominanz” in dem betreffenden Raum geht.

An dieser Stelle vielleicht ein paar Worte zur “Queerdominanz”, die hier wahrscheinlich besser als “LSBTQ*/FLT*-Dominanz” benannt ist. Damit meine ich ein gewisses Repertoire an kulturellen und sozialen Grundannahmen und Verhaltensweisen, die von den meisten Anwesenden als gültige Normen für diese Räume (seien sie nun eher “virtuell” oder von anfassbaren Wänden umgeben) akzeptiert werden. Zum Beispiel: Das gültige Gender einer Person ist nicht zwingend das, was ich meine zu sehen, sondern immer das, was sie selbst benennt. Aus dem erkennbaren und/oder benannten Gender einer Person lassen sich keine automatischen Schlüsse auf ihr Begehren ziehen, weder in Bezug auf das_die von ihr begehrte_n Gender, noch auf die von ihr bevorzugten sexuellen Praktiken oder erotischen Rollen. Und aus all dem lassen sich wiederum keine automatischen Schlüsse auf die geschlechtliche oder sexuelle Identität der betreffenden Person ziehen. Oder: Ein Konsens darüber, dass andere Menschen nicht einfach so angefasst werden können und sollten, dass erotische Interaktionen stets die Einvernehmlichkeit aller Beteiligten erfordern und insgesamt eine höhere Sensibilität für persönliche Grenzen und Körperlichkeiten als in Mainstream-Räumen. Oder: Das Wissen darum, dass an diesem Ort Nicht-Heter@sein das “Normale” ist und auch bleiben soll. Dass diese “Umkehrung” der Mainstream-Norm die Ursache dafür ist, dass hier ein Grad an Entspannung für LSBTQ*/FLT*-Menschen möglich ist, der in anderen öffentlichen Räumen eben nicht so ohne weiteres geht. Und ganz besonders: Das Wissen darum, dass dieser Raum mit diesen Normen genau deswegen (leider) eine Ausnahme und etwas Besonderes ist, das schützens- und erhaltenswert ist, weil es nämlich fast überall anders eben nicht so ist.

Und jetzt muss ich natürlich sofort disclaimern, dass diese Normen natürlich nicht kategorisch verhindern, dass LSBTQ*/FLT*-Menschen sich grenzüberschreitend gegenüber anderen LSBTQ*/FLT*-Menschen verhalten. Und dass sie ebenfalls nicht verhindern, dass Räumen mit “LSBTQ*/FLT*-Norm” andere Machtverhältnisse (z.B. Rassismus, Ableismus, Klassismus, Dickenfeindlichkeit) weiterhin existieren und damit den Zugang zu diesen LSBTQ*/FLT*-Räumen für viele LSBTQ*/FLT*-Menschen schwierig bis unmöglich machen. Sie verhindern noch nichtmal, dass es in LSBTQ*/FLT*-Räumen Sexismus, Femininitätsfeindlichkeit, Bifeindlichkeit und Trans(frauen)feindlichkeit gibt, was auch wiederum die Entspannungsmöglichkeit und das Auftankenkönnen vieler LSBTQ*/FLT*-Menschen in diesen Räumen einschränkt. In diesem Text geht es mir aber vor allem um die Leute, die schon da sind und um die Konflikte, die die Anwesenheit von Cisheten in LSBTQ*-Partyräumen erzeugt. Und im Zweifelsfall sind die androgynen Lesben, die misstrauisch das feminin-stylishe Erscheinungsbild einer Femme beäugen und deshalb einen Mangel an Feminismus, ein nur halb geglücktes Out-Sein als Lesbe oder fehlende Solidarität mit Andersgegenderten vermuten, immer noch mehr “Community” als die rücksichtslos knutschenden Cisheten oder die aufdringlichen Cistypen, die die Femme als stinknormale Hetera vereinnahmen und daraus entsprechende “Zugriffsrechte” ableiten. So erfahrungsgemäß.

A propos meine eigenen Erfahrungen: Ich erzähle nochmal weiter von früher.

Ich habe meine ersten Schritte als selbstidentifizierte Femme in überwiegend kleinen LSBTQ*- und FLT*-Räumen gemacht. Dabei habe ich mich stets darauf verlassen können, dass der Raum mich als queer definiert, so dass das, was ich darin getan (und getragen) habe, damit automatisch und erkennbar in einem queeren Kontext stattfand. Das hat mir ganz unglaublich viel Raum zum Ausprobieren und Erkunden von Femininität und Femmeness eröffnet, den ich nirgendwo sonst so hätte haben können. Und ich bin für diese Räume und diese Möglichkeiten und Erfahrungen auch 15+ Jahre immer noch immens dankbar. Auch wenn nicht alle meine Erfahrungen rundum angenehm und kuschelig gewesen sind (s.o., Stichworte Femininitätsfeindlichkeit und Sexismus, was ich an anderer Stelle bereits ausführlich analysiert und kritisiert habe).

Mit den Jahren stellte ich aber fest, dass diese LSBTQ*-Räume sich verändert haben und dass diese Veränderungen sich negativ auf meine Möglichkeiten in ihnen ausgewirkt haben. Auch hier galt: je größer die Party, desto Problem.

Zuerst fiel mir auf, dass ich auf lesbisch-schwulen Partys (mit minimalem BTQ*-Anteil unter den Gästen) nicht mehr als Lesbe gelesen wurde, sondern als “Gabi”, also als genderkonforme Cishetera, deren hauptsächliche Verbindung zur LSBTQ*-Community die Freundschaft mit einem schwulen Cismann ist und deren Motivation für den LSBTQ*-Partybesuch ist, dass man ja mit Schwulen sooo gut feiern kann! (Und weil Schwule die (vermeintlich) “sichereren” Cismänner sind, kann hetera mit denen deshalb hemmungslos auf der Tanzfläche sexuelle Handlungen simulieren/ausführen, ohne “richtige” Übergriffe befürchten zu müssen – aber, ähm, das ist ein anderes komplexes Thema und ein anderer Text…).

Dieser Wahrnehmung versuchte ich entgegenzuwirken, indem ich mich in diesen Räumen verstärkt explizit auf Frauen bezog. Aber im Zusammenhang mit der Tatsache, dass die Butches in meinem Leben gerne auch mal von Schwulen als Schwule gelesen wurden, war das keine besonders erfolgreiche Strategie, weil ich dann eben doch nicht “lesbisch” genug aussah, als dass mir ein eigenständiges Zugehörigkeitsrecht in diesen Räumen zugestanden worden wäre. Also schraubte ich meine Erwartungen an diese Räume und meine Lesbarkeitsmöglichkeiten herunter. Und versuchte mich mit dem Verlust meines Zuhausegefühls in diesen Räumen abzufinden, das offenbar die Konsequenz aus meinem Genderausdruck und meinem Begehren für (zumindest teilweise als cismännlich gelesene) Butches/Transbutches war.

Als nächstes stellte ich fest, dass die Anwesenheit von nicht-schwulen Cismännern es auch in LSBTQ*-Räumen notwendig machte, vehement meinen Mangel an Interesse an erotischer Interaktion mit ihnen zu demonstrieren, was sehr direkt zur Folge hatte, dass ich mein Begehren für Butches, Transbutches und manche Transmännlichkeiten kaum noch ausdrücken konnte. Um die Cistypen auf Abstand zu halten, musste ich sehr viel Energie darauf verwenden, Grenzen zu setzen und aufrechtzuerhalten. Dass das schlecht mit körperlicher Annäherung, emotionaler Öffnung und allgemeinem Sichverletzlichmachen zu Flirtzwecken in Richtung anderer Leute zusammengeht, ist vielleicht vorstellbar?

Im Grunde herrschten auf der queeren Party also jetzt fast die gleichen Dynamiken wie in jedem anderen Raum auch: Die Queerness meines Genders wurde nicht mehr wahrgenommen, die Queerness meines Begehrens konnte nicht mehr ausgedrückt werden (wobei Gender und Begehren für mich persönlich außerdem auch noch so eng miteinander verflochten sind, dass sie sich eh nicht sinnvoll voneinander trennen lassen), und verschwand auch die Anerkennung meiner Zugehörigkeit zu der jeweiligen LSBTQ*-Community über eine reine Ally-Position hinaus.

Und weil ich als Einzelperson solche Dynamiken nun mal nicht ändern kann, zog ich mich gefühlsmäßig in der Konsequenz mehr und mehr aus diesen Räumen zurück, die dennoch weiterhin behaupteten, “meine Community” zu sein. Ich landete dabei in einem merkwürdigen Nichts, denn die Mainstreamwelt war ja genauso wie vorher auch kein Ort, an dem ich mich zuhause oder auch nur halbwegs entspannt gefühlt hätte. Und auch wenn ich an dem einen oder anderen Küchentisch oder auf dem einen oder anderen Sofa in den Wohnungen befreundeter queerer Menschen trotzdem noch vorkam, so war die Welt, in der ich mich und mein queeres Gender und Begehren wahrgenommen fühlte, doch plötzlich sehr, sehr klein geworden.

Man möge mir also nachsehen, dass ich zuweilen nostalgisch (und manchmal auch romantisierend) den guten alten Zeiten nachtrauere, als alles™ noch so einfach war. Und dass ich hin und wieder betrübt feststelle, dass Die Jugend Von Heute™ meine Erfahrungen und die daraus resultierenden Gefühle nicht immer versteht und/oder relevant findet. So ist das eben manchmal mit uns Menschen über 40.

Deswegen sind LSBTQ*-Räume inzwischen trotzdem anders, als sie damals™ waren. Und an ganz vielen Stellen ist das auch echt richtig gut (z.B. begrüße ich die langsame Verschiebung von Identitäten weg zu Verhaltensweisen als Zulassungs-/Zugehörigkeitskriterium aufs Ausdrücklichste!).

Mein persönliches Dilemma in diesen Räumen bleibt trotzdem vorerst bestehen, weil mir nach wie vor unklar ist, wie die benannten Konflikte sich individuell und kollektiv lösen lassen, damit so viele LSBTQ*-Menschen wie möglich in LSBTQ*-Räumen (und gerne auch jenseits davon, aber das ist auch wieder ein anderer Text) so viel Spaß, Stärkung und Entspannung finden wie möglich.

Es werden weiterhin genderkonforme Cisheten ganz selbstverständlich auf LSBTQ*-Partys rumknutschen und noch nichtmal wahrnehmen, dass sie damit fundamentale Regeln queerer Räume verletzen und gesellschaftliche Machtverhältnisse aktiv aufrechterhalten, weil sie queere Räume nicht von sonstigen linksalternativen Räumen unterscheiden können/wollen/müssen (danke an ihdl für den Kommentar bei laufmoos, ohne den ich diesen Aspekt nicht so deutlich hätte sehen können).

Wie Joke schon schrieb:

Dies ist ein queerer, ein lesbischer, ein schwuler, ein bi, manchmal ein trans*, manchmal ein inter, ein bisschen ein poly, jedenfalls ein subkultureller Raum. Im Verhältnis zum hegemonialen Raum ist dieser Raum pervers, er ist anders und er folgt anderen Regeln. Die Regeln, denen er folgt, müssen innerhalb der Subkultur gelernt werden, das geht nicht über Queer-101-VHS-Kurse, sondern erfolgt subtil, gebunden an die Freund_innenschaften, die politischen Zusammenhänge, die Aktionsgruppen, zu denen eins sich zugehörig fühlt und Zugang hat.

Ich füge hinzu: Und das braucht Zeit. Und Arbeit. Dieses Wissen gibt es nämlich nicht für ein paar Euros Soli-Eintritt automatisch am Party-Eingang dazu. Und wer als Cisheter@ diesen Preis nicht bezahlen will, wer als Cisheter@ diese Zeit und Arbeit nicht investieren möchte, hat in meinen Augen auch nicht das Recht, irgendwelche Forderungen an den betreffenden queeren Raum und die darin anwesenden LSBTQ*/FLT*-Menschen zu stellen. Und das meine ich jetzt wirklich mal ganz einfach und ohne Einschränkung genau so.

Hier schließe ich mich deshalb dem dringenden Wunsch danach an, es möge sich doch bitte eine umfassende Praxis der Critical Hetness etablieren, damit nicht ausgerechnet auf den Partys, die explizit zur Stärkung und Unterstützung von LSBTQ*/FLT*-Menschen und -Communitys gedacht sind (oder was dachtet ihr, was Soli-Party bedeutet?!), heteronormative Kackscheiße reproduziert wird. Ganz “unschuldig” natürlich, denn wer (außer intoleranten Quasi-Diktator_innen) kann schon was gegen romantische Zuneigungsbekundungen unter verliebten Erwachsenen haben?! Lernen wir nicht auf jedem CSD, dass “Liebe kein Geschlecht kennt”?! (Ihr merkt schon: ich habe so meine Probleme mit dieser Form von les(bi)schwuler Politik… Aber auch dieser Rant soll nicht hier und heute fortgeführt werden.)

Es werden – nicht zuletzt als Reaktion auf die Anwesenheit besagter knutschender Cisheten – weiterhin Menschen, die auf den ersten Blick für ebensolche Cisheten gehalten werden, aber ganz definitiv keine sind, mit einer gewissen Ablehnung in LSBTQ*/FLT*-Räumen behandelt werden (siehe auch der Kommentar von Frl. Urban bei laufmoos). Hierzu plane ich in absehbarer Zukunft noch einen längeren Text zum Thema Passing, der auf diesen Punkt nochmal genauer eingeht. Heute nur soviel: Als Cis/Heter@ gelesen werden ist nicht das gleiche wie Cis-/Heter@-Sein. Hier wünsche ich mir gerade in LSBTQ*/FLT*-Räumen differenziertere Diskussionen und mehr Komplexitätsanerkennung. (Bis besagter Text geschrieben ist, verweise ich vorerst auf mein “passing”-Tag drüben bei Tumblr, unter dem Vereinzeltes und Vermischtes zu diesem Themenkomplex versammelt ist.)

Und es wird auch weiterhin nicht helfen, wenn wir uns in dieser Diskussion auf Identitäten (und vermeintliche Identitäten) konzentrieren, anstatt über konkrete, spürbare und beschreibbare Verhaltensweisen zu sprechen (zu denen das äußere Erscheinungsbild m.E. ausdrücklich dazugehört, aber eben nicht als einzige/wichtigste Komponente).

Nochmal Joke:

Das Äußere an sich kann m.E. hier keine klare und gültige Aussage über die Zugehörigkeit oder die Positionierung im Raum machen, weshalb ich es ja an Praxen kopple.

Gleichzeitig finde ich es schwierig, bei sehr heteronormativem, grenzüberschreitendem Verhalten zunächst mal zu diskutieren, ob Leute unpassenderweise als hetero gelesen werden oder nicht.

Da ergibt sich dann für mich eine Problematik queerer Räume: Wenn die Definition des Raumes an dem Punkt anhält, an dem ich “vom Aussehen nicht auf das Begehren von Leuten schließen darf” (und das ist eine häufige Antwort, die ich auf Argumentationen wie die oben oder die im letzten Text höre), dann ist sie verkürzt und betreibt viel mehr Identitätspolitik als die Suche nach einem Verhaltenskodex auf queeren Partys. Mit der m.E. verkürzten – aber immer wieder gehörten – Argumentation, dass ich niemanden auf einer Queerparty einfach so (siehe dazu meinen Text oben) als heter@ labeln darf, verunmögliche ich die Diskussion über heteronormatives Verhalten und das offensichtliche momentane Scheitern einer Türpolitik auf Queerpartys.

Was für mich auch bedeutet, dass dies keine Diskussion ist, die sinnvoll und erschöpfend an einem Nachmittag auf Twitter (oder auf Facebook oder meinetwegen auch bei Tumblr) geführt werden kann, oder die gut auf griffige Slogans in durchschnittlicher Transpi-Länge komprimiert werden kann. Denn es ist eben nicht einfach, sondern hochgradig komplex, weil an der Frage nach queeren/LSBTQ*/FLT*-Räumen und ihrer Offenheit/Geschlossenheit nun mal eine jahrzehntelange vielschichtige Geschichte dranhängt, die auch durchs Ignorieren nicht einfach aufhört zu existieren. Und weil sich in diesen Räumen lauter LSBTQ*/FLT*-Menschen mit komplexen und sehr verschiedenen Identitäten und Erfahrungen versammeln, die alle gehört und respektiert werden wollen. Und auch, weil Cisheter@ nicht gleich Cisheter@ ist. Und weil wir uns nicht alle das Gleiche unter sinnvoller Bündnispolitik vorstellen. Und weil Intersektionalität ein Ding ist. Und deswegen sind auch alle Handlungsempfehlungen, die mit “man kann/muss doch einfach nur…” anfangen, und alle Politikverständnisse, die mit “Liebe ist Liebe!” aufhören, in meinen Augen schon von vorneherein zum Scheitern verurteilt. Oder jedenfalls sind sie nicht die Form von Politik und Community, an der ich teilnehmen möchte und die mit meiner Zustimmung in meinem Namen passiert.

Nehmen wir uns also die Zeit und machen wir uns die Arbeit, in langen Texten über komplexe Sachverhalte (und gerne auch über komplexe Gefühle!) zu sprechen und finden dabei (hoffentlich) brauchbare Handlungsansätze, die dieser Komplexität gerecht werden. Daran würde ich mich jedenfalls gerne beteiligen.

“Because of the layers.”

This entry started with a comment I made on this post on Letters from Titan. Since I couldn’t stop thinking about the issues I had started to verbalize there, I decided to do what works best for me in those situations: talk about it. So here I give you my first post in English on this blog, and my first post about Glee. I have a strong suspicion that this is only the beginning…

As I said before, the butch and I are currently obsessing about Glee a bit (me more than him). We’re watching all episodes for a second time, and I’ve recently discovered some really read-worthy blogs that are wonderfully thinky about aspects of Glee. So I’m catching up on that end, too. I’ve also been sucked into Glee-related Tumblr blogs, mostly from Kurt/Blaine fans, and have found myself watching GIFs of the same kiss (their first one, from “Original Song”) over and over again until the wee hours of the morning. So far, I’ve only read a few fanfics, but I’m pretty sure I will get back to more of that eventually. And I can’t stop thinking about Glee. For me, that’s an extraordinary level of fan involvement which I experienced last with the Rocky Horror Picture Show (starting, oh, eighteen years ago).

Right now, I switch between moments of believing that Glee is absolute genius, especially in the way it depicts Kurt’s story arc (including the Karofsky story) and his relationship to Blaine (this happens most of all when I read Letters from Titan until my brain starts to crackle with happy fireworks of neuronal joy due to all the thinkiness and detail obsession and her seemingly random webs of associations that suddenly aren’t random at all anymore) and the sober realization that Glee does oh-so-many things terribly, terribly wrong, especially when it comes to its female and/or of-color characters and the madness of Glee‘s random story arcs in general (that happens a lot when I read Glee Critic, for example) or the unequal treatment of gay and straight relationships on the show (likewise with Fabfemmeboy). And don’t get me started on Finchel.

But even despite my awareness of the many problems Glee has, I can’t help being crazy over many of Kurt’s and Kurt and Blaine’s moments. What can I say? They move me. After all, they are exactly what brought me to Glee in the first place (and it’s the one thing I really, really owe Mensa for because someone shared a link to the video of Teenage Dream sung by the Warblers in “Never been kissed” (2×06) on their QueerSIG mailing list).


And then I watched the entire series up to wherever they were in April last year. And kept watching. And remained fascinated by Kurt (and Blaine). At some point, I noticed that I was obviously identifying with Kurt, and I’m partly writing this entry because I’m still trying to understand why and how exactly that is the case and how it ties in with my own gender and desire. I’m peeling back the layers, if you will.

You see, in my everyday life, I’m a queer, butch-loving femme who experiences a profound disidentification with what media portrayals (and, sadly, all too often real people as well) tell me is a woman/girl. Nevertheless, I’m apparently read as a fairly gender-conforming female, at least to the degree that strangers or coworkers wouldn’t seriously question my belonging to this category. But even in contexts where people are easily able to assume I’m straight (e.g. when I haven’t come out verbally yet, or when my transgender butch partner has been read as a cisgendered man and I am “straightened by association”), they still often notice that there’s something odd about the way I do gender and gendered interactions. So in that sense, I do read as queer in many situations, even if I don’t specifically aim for that (but I also don’t aim for avoiding it). If I want, I can make myself look pretty and/or sexy, and not just in the queer eyes of a select few. But that never completely overrules the fact that I also feel like a terribly awkward dork a lot of the time in the area of beauty and sexiness, especially when I didn’t consciously transform myself into a pretty/sexy girl (or woman, or even femme). The dorky, awkward real-life teenage me from 25 years ago has obviously not vanished entirely.

Perhaps this is why Glee speaks to me. It’s this world where people aren’t even expected to know who and what they “really” are. They aren’t supposed to be “done” with themselves. It’s this world where nothing is set in stone yet, where the future is wide open, where anything can happen. Even if we secretly know that this is a lie. Because you can’t fully unlearn being an outcast once you’ve been there. Especially not when you discovered the glittery, hard but absolutely exhilarating joys of it (which reminds me of that quote I recently read about Glee being a few diamonds in a pile of shit). Then again, I never went to an American high school because I grew up in Germany (and still live there), and I’ve never been to a school where athletes and cheerleaders were of any relevance to the entire student body (not to mention that we didn’t even have cheerleaders). Of course we also had social hierarchies and cliques and outcasts, but as long as I had a few like-minded friends, and a teacher or two who cared, I didn’t even want to be “popular” anymore.

I probably also need to say that there were a few rather interesting moments in my adult life where I felt like a young gay guy (which caused a rather interesting temporary transformation of how I perceived my entire body, which is perhaps a story for another day) and/or where I was erotically attracted to a certain type of gay male leather daddy. This attraction also happened while I was wearing a miniskirt and high heeled platform boots with my shaved head. And I know from experience that people’s anatomies are a lot less relevant to me and to the degree I enjoy sexual interactions than I initially thought. What turns me off most men (both cis and trans) isn’t the way their bodies look or work, or even their identification as men, but their inability to see my gender as anything but “naturally female” and our interaction (sexual as well as social) as anything but “naturally heterosexual.” Because I don’t do either of these.

So here I am, identifying with Kurt Hummel of all people (okay, characters) and trying to understand why and how. I’ve obviously never lived a gay male teenager’s life (or a lesbian teenager’s life at that, because I was already 21 when I first came out). I’ve never been harrassed, insulted, shoved into lockers, thrown into dumpsters, and I most definitely never had my life threatened for my queerness, gendered or sexual. Especially not at school. [1] But still, I can relate to Kurt so much more than to any other of the Glee characters.

I’m pretty clear on at least one aspect of why that is.

Before I get into it, however, let me insert a disclaimer. I’m talking about media representations and cultural narratives of certain genders here, and I read them the way I read book or movie characters, even if the stories are at least partly (auto-)biographical. I am not talking about actual people who I’ve personally met. I realize that this is a problematic thing to do, because the two constantly bleed into each other, but it’s the only way I can even start expressing certain things about myself right now. So please read this as provisionary and imperfect images I use because they’re better than nothing and until I find better ones.

So. The way I read Kurt, he embodies a certain kind of queer, camp-influenced, male femininity. And I have always found it a lot easier to identify with the queer femininity of drag queens, or lifestyle queens (I hope this is the appropriate term! I mean people like LaMiranda from the movie Stonewall, for example) and some kinds of feminine, gay men, than with straight or even mainstream-lesbian femininity (I’m looking at you, The L-Word). As much as I can explain that, it has to do with not taking one’s femininity for granted because people keep telling you you’re not good at it (in my case) or that you shouldn’t do it in the first place (in the case of lifestyle queens – which is not to say that I didn’t also get some pretty heavy anti-feminine shit thrown my way from a feminist/lesbian and direction). Instead, this kind of queer femininity has to be carefully and consciously constructed, and it never comes across as completely “natural.” Even if at the same time you feel that it has “always” been there and it just happens without you even thinking about it.

For me, this tension between consciously constructed and “natural” femininity is a fundamental aspect of my own femmeness. You see, I never was a pretty or girly girl. Nor was I an outright tomboy. Instead, I grew up as an oddly gender-neutral kid who was happiest when reading, or creating elaborate fantasy worlds to play in that included rearranging at least half of the furniture in my room. When puberty hit, I found out that all of this was suddenly a problem. I wanted nothing more than to be pretty and desirable like the other girls, but I failed miserably at that. I tried dressing right and wearing my hair right and moving right, but none of these things came “naturally” to me, and I kept looking like I had put on an ill-fitting costume for a role I simply couldn’t pull off. I very obviously wasn’t wanted by any of the teenage boys around me, and I was unable to join all the psychological “games” between girls and boys. Partly, I because found them stupid, but mostly because I just didn’t get them. My intense crushes on boys went unrequited, and I barely had any kind of teenage relationship although I did eventually start making out with boys at parties when we were all drunk and maybe a bit desperate. But I was never chosen by the ones I most desired.

It was only much later, after I had come out as a butch-loving femme (one went with the other for me) in my mid-twenties, that I experienced the blazing glory of being the prettiest girl in the room, being desired above everyone else, and being proudly and publicly chosen – and choosing and desiring back, because that’s part of the butch-femme dance for me, the mutual choice of what is otherwise despised, passed over, and considered ugly. With that came the realization that I could learn doing pretty and sexy femininity and be incredibly powerful at the same time. Even (or rather, especially) when I was yielding to the look and touch of a butch. Finally, femininity didn’t equal being stupid, exploited, or in danger anymore. Because I learned it so late, however, I was very conscious of the act of learning and the amount of practice it took until I was good at it. And that’s precisely when I remembered that I had once, without thinking, seen myself in a ballgown at a women’s dance to which I was invited during the most lesbian-feminist and harshly femme-hating phase of my life. And how perfectly right it had felt to walk into that dance in my red floor-length ballgown from the cheap second-hand store, with my tattoos visible on my upper arms, Doc Martens-like boots peeking out from under the hem of the dress, and a DIY haircut that mostly fulfilled the lesbian cliché look of that time and place – and a dyke in a tuxedo or men’s suit jacket, respectively, on each of my arms. That was indeed a princess dream come true, long before I even dared to think of myself as having even the slightest trace of princess in me, or the desire to be one. Even though I didn’t even know a single ballroom dance step and sat around most of the time, pettily envying the only other young woman in a dress whose femininity was so much more “perfect” than mine (and who therefore couldn’t be a “real” lesbian in my then-“logic”) and who got to dance with the kind of dyke I found most attractive.

It took me a few more years to understand that I didn’t have to be a butch just because I desired butches, and to think about my own gender and desire in terms of butch and femme in the first place. Today, I still cringe at the few pictures of me that exist from these years because I look so awkward in my attempts at looking “like a real lesbian.” I cringe even harder at remembering how I hated my own femininity and tried to eliminate it, not just by putting away my eyeliner and skirts and eventually stopping to do bellydance (which, ironically, had taught me to be erotic and flirtatious for and with women in the first place), but by trying to develop a new body language that would read as more “lesbian” (read: butch). And that point of painful, deliberate, self-hating re-formation of myself is exactly where I come crashing back to Kurt. The Kurt in “Laryngitis” (1×18), who tried so hard to butch it up to be who he thought others wanted him to be. There’s no scene in all three seasons of Glee that make me as uncomfortable as watching Kurt sing “Pink Houses” during that episode, and few that make me tear up as much with pride and joy than seeing him sing “Rose’s Turn” later on.

Because I’ve been there, and not just once, and not just with one gender. So, yeah, that’s where I get Kurt, in all the ambiguity of both becoming and understanding him.

And that’s where I get back to Blaine. Because, at some point in my budding Glee obsession, I realized that I found Blaine attractive. And it was most decidedly Blaine, not Darren Criss who portrays him. And I didn’t find him attractive from a girl-to-guy position. I found him attractive for the way he looked at Kurt, because that’s how I want to be looked at: Like I am loved for being perfectly imperfectly exactly how I am, with all my insecurity and my big dreams and my hurt at never, ever truly fitting in. With my hard-edged scorn for what’s “normal” and my desperate episodes of wanting to be completely unexceptional, just for once. I want to be someone’s treasure, the thing they never thought they could get because they’re as much of a freak as I am, just in a different way. And I want to be the girl to someone’s boy, even though it’s really never that simple and there are days when girls need to give boys flowers in all seriousness and… zig instead of zag. Layers, you know. Layers and intimacy.

Besides that, Blaine has a certain kind of retro masculinity going on, which often looks inherently “queer” to the modern eye (even though it wasn’t back then, except when it was – there’s a brilliant article out there somewhere that discusses Blaine’s clothing and its relation to gayness of earlier time periods but I sadly can’t seem to find it again right now) and which plays into the Kurt/Blaine dynamic. The first time we very explicitly see this is with “Baby, it’s cold outside,” and the retro theme, complete with obvious nods to hidden homosexual narratives of the 1950s, comes back with full force in “Extraordinary Christmas” (3×09). And this retro masculinity has a very strong “lesbian” butch-femme subtext for me. After all, this is where “we” first started – at least in one of the butch-femme history narratives. Leslie Feinberg’s Stone Butch Blues iconized the decades of the late 1940s to 1960s for us, and many butches and femmes have been romanticizing this time ever since. We’ve been dreaming of being or having a perfect gentleman who really is a “woman,” and in recent years, many of the aesthetics of that time were adopted as an iconic look for butch-femme. All of this is present for me in Blaine and Kurt’s interaction. Which makes it very easy to see myself in their dynamic. And since I really have to think hard to remember even one filmic depiction (let alone in the mainstream media) of a romantic narrative between a (transgender) butch and a queer femme where the butch wasn’t so “girlified,” presumably to make her more acceptable to a larger audience, that she stopped reading as a butch to me, Blaine and Kurt are the closest to home that I’ll probably get anywhere soon.

Finally, the way the two of them don’t even get close to being undressed on-screen (on their own or with each other) goes a very long way for me in reading their genders as something that isn’t determined by their anatomy. Which again ties into my desire for (transgender) butches and my femme gaze at their naked bodies. Because my gaze looks not primarily at the anatomical “truths” which (we’re told so often) remove any doubt about someone’s “real” gender. Instead, I see a different but still gendered layer when I look at a naked butch body that is a lot more true than what a plain photograph of this body could ever capture. In other words, I’m very grateful that Kurt and Blaine’s sexual moments have not been illustrated with lots of undressing of clearly gendered body parts.

Wow. That was a very interesting trip. (It also served its purpose, because I now understand a lot more about my identification with Kurt and desire for Blaine.) I think I’ll do more of them.

Update, 01 August 2012: And how could I forget to link to this article from Letters from Titan where Racheline Maltese has said pretty much the same thing about the butch-femme dynamic between Blaine and Kurt without ever using the words “butch” or “femme.” Here’s an excerpt.

For folks (largely queer folks) paying attention, Glee informs us that Kurt is happy and eager to be an aesthetically feminine partner in his relationship and play act at that very role… when it’s about his relationship. But that in no way makes him a passive, submissive or traditionally feminine partner; it doesn’t even make him a girl (sidenote: I loathe all the stereotypes it’s necessary to address to untangle what’s going on with Kurt, but it’s the world he, and we, live in). It places a heteroaesthetic dynamic around Kurt and Blaine, while firmly removing any hint of a heteronormative one.
That heteroaesthetic dynamic serves to amplify queerness for the viewer interested in queerness, but also to minimize queerness, by suggesting the actually rejected heteronormativity, for the viewier not interested in, or not comfortable with, that same queerness. This is a type of relatively outrageous passing, one that offers Kurt and Blaine safety both intra- and extradiegetically, without imposing restriction on their significantly queer gender expression and sexuality.


[1] This is not to say I’ve never personally experienced anti-queer harrassment or violence, but the context of those few incidents was very different from what has been shown on Glee. I was also already in my twenties. All in all, I’ve always been a lot more more afraid of anti-queer violence towards my butch girlfriends/partners than towards myself, which probably has to do with the very real and drastic violence they did experience, partly while I was their girlfriend (but not with them when it happened). For now, let’s just say this isn’t my point of connection to Kurt.

Kettensägen und Nähmaschinen

In einem (selbstverständlich lesenswerten) Text über Butches von Ivan E. Coyote fand ich heute diesen Satz:

There was a sign in the window of the garage saying they were a Husqvarna dealer — you know, the chainsaws and stuff. Well anyways, they are my favourite chainsaws, so I went in to look around.

Husqvarna?? *gnihi* Meine ungefähr 23 Jahre alte heißgeliebte Nähmaschine ist auch von Husqvarna. Und die alte Nähmaschine von meiner Mutter, auf der ich nähen gelernt habe, war auch von Husqvarna. Und deswegen denke ich bei der Marke auch immer nur an Nähmaschinen und nie an Kettensägen. Also eher “you know, the sewing machines and stuff.” Alles eine Frage der Perspektive.

Coyote erzählt jedenfalls weiter:

Standing next to the parts counter in the back with his back turned was a cat in mechanics’ overalls. Then she turned around. Tall drink of water, dirt under her nails. Almost worn out navy-blue coveralls with her name stitched on them.
We never really spoke much, just stuff about whether or not they had any Husqvarna T-shirts (they did, men’s medium, they did) and so I left with a $10 T-shirt and my heart in my throat a little, imagining her there, butch as the day is long for sure if I ever saw one, in that town in my rearview mirror.

Vielleicht sollte ich mir auch ein Husqvarna-T-Shirt kaufen. Vielleicht führt das zu interessanten Gesprächen mit Kettensägenconnoisseur*innen, die ja vielleicht nicht alle so schweigsam sind wie die Butch in dieser Geschichte.

(Und damit ich diesen Gesprächen auch klugscheißerisch gewachsen bin, habe ich mich jetzt gleich mal darüber informiert, dass Husqvarna zuerst Musketen, dann Nähmaschinen, dann Motorräder und dann Kettensägen und Mikrowellen hergestellt hat. Falls mir jemand mit “eigentlich ist das aber ‘ne Motorradmarke” oder so kommen sollte. Pff.)

Oder ich lerne dank meines neuen Husqvarna-T-Shirts andere Nähmaschinenbenutzer*innen kennen und kann mit ihnen ein femininitätsfreundliches und queerpositives Handarbeitskränzchen gründen. Da können wir uns dann über schweigsame und andere Butches unterhalten, fachkundige Tipps und Tricks aus dem Textilhand- und -kunstwerk austauschen und natürlich darüber sprechen, wieso es diesen Gürtel nicht mit dem Text “Husqvarna – SEWING MACHINES – since 1872” gibt…